Дзинган-дао дуй
Формулата на движението дзинган-дао дуй (Jin Gang Dao Dui, 金刚捣碓) е част от изкуството на тайдзи и се превежда като „Великото знание се стрива в хавана“ или „Диамантената сила се стрива в хавана“. Наричат я още „Формула за защита на собствения център“ или „Стражът на Буда удря с пестила“. Тази форма въплъщава опората и освобождаването от безпорядъка и дава възможност за напълване с вътрешна сила.
Това е първото от тринайсетте условия в изкуството за постигане на своята форма, при което се проявява съотношението Ин и Ян търси опора в У-дзи (безпределното). Формата дзинган-дао дуй се характеризира с дълбочина, специфично разположение и пропорция. Тя е първата формула от тринайсетте форми на тайдзи и първото условие за построяване на геометрията на тялото. Благодарение на нея се срещаме с петте посоки на усилието (намотаването на копринената нишка) и събирането на силата в центъра (удрянето на пестила).
Името на тази формула е съставено от две части: дзинган (Jin Gang), което буквално означава вътрешна сила, въплъщение на твърдостта и проникновението (другото четене на йероглифите 金刚 е Кинг Конг). Това име носи сакрален смисъл, то е заклинание, което запечатва енергията вътре и означава нещо величествено и напълнено.
Държането на вълшебния пестил е свързано смислово с удрянето, стриването на зърното в хавана. При тази форма дясната ръка се свива в юмрук и играе ролята на пестил, а лявата ръка, обърната с дланта нагоре, изобразява хавана. Кракът и ръката се движат заедно, за да има вътрешна опора (триножник), и така се създава зоната на долното цинобърно поле.
Тази поза обединява същността дзин и духа шън, горната и долната част на тялото, четирите ъгъла и четирите посоки на света, които се свиват и разтягат в резултат на безкрайните изменения и трансформации, произтичащи от неизменното и непреобразуваното, пълното нищо.
Практиката на тайдзи е по начало изкуство за постигане на дълбочина, то е вътрешно ориентирано към безпределното и дълбинно развитие. Съгласно даоистката алхимия, силата на това изкуство идва от северната част на небето, където е разположена Голямата Мечка, чиито черпак събира жизнената сила на небето (енергията шън).
Тази сила присъства естествено и скрито в човешкото тяло. Нарича се джунци (Zhong Qi) и е свързана с идеята за умствената сила и ролята на вътрешната енергия. Простичко казано, съзнанието ни трябва да бъде обърнато на север.
Великото безпределно знание започва с укрепването на духа, което се осъществява чрез хармонизирането и насочването на физическото съзнание (окачане на темето) и настройване към съзнанието на духа (Дворец на Нефритената пагода). Духът на цялото тяло трябва да се съсредоточи в долната част на тялото, което изисква разбиране на триграмата Ген и съсредоточаване на вътрешната сила шън (в зоната на темето диндзин (Ding Jin), чиято позиция е особено важна във висшите форми – 11, 12, 13). Важна роля играе съсредоточеността, която трябва обхваща цялото тяло – както разбираемо, така и неразбираемо, т.е. във все още неизразен вид.
За да се връща енергията и да не изтича, раменете не бива да се повдигат, а лакътят трябва да бъде прибран. Това дава възможност енергията да се върне в дантиен и бъбреците. Важно е да се удържа и събраност в челюстта, за да се създадат условия за вътрешно подхранване (образуване на слюнка). Погледът е насочен напред, очите не бива да се отклоняват встрани. Задачата на погледа е да създаде умствена сила.
Позиция на краката
Всяко движение започва с опората, а следователно – с краката. Този аспект е изключително важен за разбирането на движението – краката водят движението, ръцете го следват, а тялото го преобразува. Както по време на движение, така и в статично положение трябва да има ясно усещане на стъпалата, свиването в коленете и зоната на таза, за да се осигури постоянно циркулиране на енергията между долната част на корема и краката.
В стъпалата зоната на петата кост (даджун, Da Zhong) и палеца (дадун, Da Dun) трябва не само да регулират протичането на енергията, но и да участват в организацията на движението. Освен това те участват и във вътрешното вливане на енергията, заедно с точките цяоин (Qiao Yin, четвъртия пръст на крака), джи-ин (Zhi Yin) и тунгу (Tong Gu) в кутрето.
Така се култивира вътрешна сила, тя се движи нагоре и се постига способност за контактуване със Земята, като оттук започва реализирането на първия принцип за построяване на пропорциите на тялото от гледна точка на Земята.
Позиция на долната част на тялото
Долната част на тялото организира усилието в краката, насочено надолу. Пространството между краката трябва да образува празен кръг, за да се поддържа не само циркулацията в краката, но и връзката с бедрата и центъра дантиен. Важно е тук да се подготви възприемането на вътрешната сила на кръста. Движението трябва да следва опората в центъра. В позицията на долната част на тялото всичко зависи от това дали сте начинаещ (тогава трябва да потърсите опора на движението) или вече имате опит и можете да използвате силата на кръста (тоест да прехвърлите опората от ци на дзин).
Позиция на гърдите
Вдигнете гръдния кош и изпънете гърба. Гръдния кош трябва да се вдигне така, че да не е огънат навътре, гръбначният стълб е изпънат нагоре и надолу. Позицията на гърдите е подпомогната от леко обърнатите навътре рамене, както и от съзнанието, насочващо енергията в полето дантиен.
Положение головы
Принять за основу важность ментальной силы, работать над направленностью и открытостью шеи и макушечной поддержкой. Это помогает сохранять мысль в поле пилюли (даньтянь).
Позиция на ръцете
Позицията на ръцете е най-трудният аспект във вътрешната работа при построяването на пропорциите на тялото. Позицията и движението ни зависят от позицията на ръцете, чиято задача е да влияят върху закона за съхраняване на енергията. Задачата на ръцете е да определят връзката на лактите с раменете и китките, като създадат вътрешно движение.
За разлика от краката, ръцете не участват във външното движение. Те постоянно слушат тялото и работата на краката, като удържат вътрешното усилие в китките (центъра на дланите) и създават вътрешно намотаване, необходимо за освобождаването от външната ци. С други думи, ръцете са две спирали, които извършват намотаване отвътре и навътре. Усилието на намотаване на нишката е усилието дзин на Великия предел, което формира вътрешно знание за Великия предел. Не трябва да има движения, които да се отклоняват от усилието на правото и обратно намотаване на нишката.
Това разбиране трябва да се изрази в напълване на пръстите на ръцете. За тази цел спиралата трябва да достигне до края на пръстите. Това изисква правилна позиция на ръцете, за да се избегне застой в горната част на тялото. Движението на ръцете води до движение в долната част на тялото, а ръцете трябва да бъдат съгласувани с гърдите, така че потокът на ци да преминава през цялото тяло.
Заключение
Първата формула на дзинган-дао дуй се характеризира с разбиране на схемата на движение и опората на хавана (триножника). Трябва да се изработи умение за движение и изменяне на позицията съгласно схемата (диаграмата). Схемата на движение дава възможност за циркулиране на енергията по целия кръг, като се започне с лявата китка по часовниковата стрелка и се поддържа дясната, така че съзнанието да се задържи в триножника, да активира таза (центъра хуей-ин) и да стигне до дясното стъпало.
Енергията се разпределя на възходяща и низходяща, за да се получи натрупване на енергия с помощта на дестилация и трансформация. Ако от самото начало не се предприеме усилие за намотаване на енергията в горните и долните крайници, няма да се постигне съединяване на енергията по целия кръг и тя ще бъде още по-разкъсана.
Основната задача на тази форма е да се намери опора за енергията, протичаща от главата към корема, от таза към стъпалата и от раменете към върховете на пръстите. Трябва да се опознае входящата и изходящата енергия от центъра дантиен.
Вътрешната сила на ръцете излиза от гърдите и преминава през рамото и лакътя до пръстите. Така се създава същността на енергията дзин в ръцете. Същността на енергията дзин в краката идва от корема. Същността на енергията на тялото идва от главата. Трябва да се отбележи, че изработването и възвращаемостта на енергията са два различни аспекта. Възвращаемостта трябва да се разбира като привличане на енергията, а не просто като процес на условно или безусловно протичане.
Възвръщането на енергията трябва да достигне до тазовата кост (точката хенгу, Heng Gu), за да се пренесе енергията в зоната на долното цинобърно поле (в матката при жените) и бъбреците.
Ефективната работа на тази формула определя изграждането на зоната на цинобърното поле и придвижването на енергията в кръста. Най-важното е, че тази формула позволява да се създаде канал (чунмай, Chong Mai), свързващ центъра на корема и мозъка. Построяването на този канал ще ни осигури вътрешна връзка за ръководене на цялата енергия, което е особено важно в движението за бъбреците, гърдите, устата, мозъка, гръбначния стълб, таза, коленете и стъпалата.
Всичко това оказва влияние върху протичането на енергията и проникването навътре, когато енергията се движи в друга посока. Важно е да се изработи правилно отношение към протичането на енергията, дори и да не го усещате.
Поддържайте тялото вертикално, отпуснете раменете. Лактите прибрани, пръстите на ръцете и краката – насочени, коленете – свити, пространството между тях – отворено. Движението започва с лявата ръка и усещането е сякаш постоянно въртите топка. Тогава ци в горната част на тялото винаги се връща в дантиен (а това трябва да се поддържа постоянно), създава се и възможност главата да управлява движението на ци като мощен поток. Разбиват се застойните положения и движения във всяка конкретна поза. Тази вътрешна циркулация трябва да се поддържа непрекъснато.
Формула на движение
- Юбей-ши (подготовка)
- Дзинган-дао дуй (Диамантена сила се стрива в хаван)
Автор: Дзие Кун (Олег Черне)