Пет елемента

Основи на алхимичната работа. Изкуството за изграждане на тялото чрез елемента Дърво.

В даоистката алхимична традиция елементът Дърво (му, Mu, 木) символизира възраждането, растежа, творчеството и движението нагоре. Вътрешната алхимична работа с този елемент е най-важният фактор за укрепване и трансформиране на тялото и духа, както и основа за развитие на енергийните потоци.

Алхимична работа с елемента Дърво. Вкореняване (Ген, 根) и подем (Шу, 树).

Този вид алхимична работа изгражда основата за развитие чрез хармонизиране и структуриране на тялото. Според даоистката традиция, за да се изгради силно алхимично тяло, е важно човек да може да се вкорени. За да има тялото необходимото ниво на сила, човек трябва да има силна опора и ствол – това дава на тялото структура и е основа за постигането на вътрешен мир.

В тази връзка изграждането на тялото с помощта на елемента Дърво стои в основата на алхимичния растеж и развитие, то води до постепенно укрепване на физическото и енергийното тяло, усъвършенства вътрешната хармония и ни подготвя за по-нататъшна алхимична трансформация.

Вътрешните процеси, свързани с елемента Дърво, наподобяват функциите на невропластиката, благодарение на способността на мозъка и нервната система да се адаптират, да възстановяват прекъснати връзки и да създават нови.

Изкуството за изграждане на тялото чрез елемента огън е насочено към работа с обема на енергията.

Принципи на изграждане на тялото чрез Огън

В традиционните практики работата с елемента Огън е насочена към подобряване на циркулацията на енергията (Ци, 氣) в тялото, укрепване на сърцето и кръвоносните съдове и активиране на вътрешната сила.

Ролята на енергията на огъня при изграждането на тялото

• Пречистване на енергията
  Чрез топлината Огънят унищожава блокажите, застоялата Ци и токсичните емоции, като създава пространство за хармонично протичане на енергията.
• Активиране на енергията Ци
  Засилване на движението на енергията по меридианите на тялото, особено в горната част (сърце, глава).
• Засилване на метаболизма
  Вътрешният огън засилва обмяната на веществата, повишава телесната топлина и подпомага премахването на токсините.
• Създаване на духовна енергия (Шен, 神)
  Вътрешният огън помага за трансформирането на физическата енергия (Дзин, 精) в духовна енергия (Шен), което спомага за постигането на просветление и вътрешна яснота.

В даоистката система на енергийните центрове Огънят се свързва с няколко ключови области:

• Долен дан тиен (丹田).
  Източник на енергията Ци. Тук огънят се разпалва и се издига нагоре.
• Сърдечен център.
  Тук енергията на Огъня се трансформира в духовна радост, вдъхновение и яснота.
• Горен дан тиен (горната част на главата).
  Пламъкът достига до горните центрове и стимулира осъзнаването и духовното пробуждане.

Ролята на Огъня в даоистката алхимия

В даоистката алхимия Огънят се асоциира с:

• Трансформация
  Огънят е силата, която изгаря всичко излишно и ненужно, като преобразува грубата енергия (Jing, 精) във фина енергия (Shen, 神). Това отразява процеса на духовна еволюция.
• Пречистване
  Чрез топлината и движението огнената енергия премахва застоя и пречиства тялото и ума.
• Активиране на енергията Ци (氣)
  Огънят активира вътрешните енергии и помага за насочването им нагоре в тялото.
• Сърцето като център на съзнанието
  В даоистката практика сърцето се счита за дом на духа (Шен, 神), а работата с Огъня укрепва връзката между тялото и духа.

Изкуство за изграждане на тялото чрез елемента Земя, изкуство за изграждане на вътрешна събраност.

В даоистката алхимия елементът Земя (土) представлява основата, стабилността и центъра, около който се върти целият цикъл на промяна и трансформация. Земята е източникът на подхранване, центърът, който свързва всичките пет елемента (У-Син), и основата за укрепване на тялото и ума. От алхимична гледна точка работата с елемента Земя е насочена към стабилизиране на жизнената енергия (ци), хармонизиране на вътрешните процеси и създаване на солидна основа за по-нататъшна трансформация.

Алхимична роля на елемента Земя

Създаване на центъра

Елементът Земя се свързва с центъра на тялото – областта на долния дантиен (енергийният център в долната част на корема). Тази област е хранилище на жизнената енергия и основа за последващото развитие на енергията ци (氣) и духа шен (神).

Укрепване на основата за трансформация

Без солидна основа, чийто символ е елементът Земя, алхимичната работа става нестабилна. Земята осигурява енергийна стабилност и хармония, а те са необходими за по-високите нива на трансформация, като например работата с елементите Дърво, Огън или Метал.

Земята се асоциира с процеса на трансформиране на суровата енергия (в храната, дишането и емоциите) в жизнена сила. В алхимията това е свързано с осъзнаването как да подхранваме тялото не само с физически вещества, но и с фина енергия.

Практиките с елемента Земя имат за цел да създадат усещане за вкорененост, така както планината или плътната почва създават стабилност.

Практиките с елемента Земя са насочени към натрупване на енергия в долния дантиен. Долният дантиен, разположен точно под пъпа, е „енергийният резервоар“, в който се концентрира и стабилизира енергията за цялото тяло.

В даоистката алхимия елементът Земя е основата за постигане на физическа, емоционална и енергийна стабилност. Работата с енергията на Земята укрепва връзката със земната енергия, стабилизира вътрешните процеси, хармонизира емоциите и създава мощен център на сила и стабилност. Чрез вкореняването, натрупването и трансформирането на енергията на Земята се създава основа за всички нива на алхимичната работа, като се поддържа здравето и духовното развитие.

В даоистката алхимия елементът метал (дзин, Jin, 金) се свързва със силата на концентрацията, пречистването и защитата. Тази енергия помага да се съсредоточим върху същността на процесите и да отхвърлим всичко ненужно. Тя символизира яснота, дисциплина, подреденост и способност за трансформиране на грубото във фино. Металът формира енергийната основа, върху която е изградена цялата система на взаимодействие на петте елемента на У Син (Wu Xing, 五行).

Металът създава здрава опора за тялото и духа, като свързва енергията между Небето и Земята, образувайки вътрешна ос, която дава усещане за стабилност и защитеност. Тази конструкция осигурява стабилност и хармонично движение на потоците ци. Връзката между Небесната енергия и вътрешния ред на тялото позволява да се контролират дишането, фините потоци ци и спомага за укрепване на защитните механизми на организма. Това означава, че металът е свързан с подреждането на ци, тъй като отстранява излишната енергия, премахва застоя и я структурира. Пречистването на енергийните канали подпомага хармоничното движение на ци и предотвратява появата на енергийни блокове.

Укрепването на защитните механизми на организма се дължи на уей ци (Wei Qi, 衛氣, защитна ци) – енергия, която създава енергийна бариера, защитаваща организма от външни патогени и енергийни посегателства, предпазва го от ненужни влияния и укрепва защитните механизми. Тази сила е като броня или острие, което предпазва тялото и духа от вредни влияния.

Като образува енергиен щит, Металът концентрира и уплътнява енергията около тялото, създавайки своеобразна обвивка, която предпазва вътрешните органи и енергийните центрове от влиянието на околната среда. Това ни позволява ефективно да се противопоставяме на стреса и да възстановяваме енергийния баланс в тялото.

В даоистката алхимия елементът Вода (Shui, 水) се почита като извор на живот, трансформация и разкриване на дълбок потенциал. Водата символизира жизнената гъвкавост и връзката с първичната енергия ци, тя се свързва със състояние на спокойствие, плавност и адаптация, дава възможност за подхранване на тялото и духа и натрупване на жизнена сила.

Практическото изкуство на изграждане на тялото чрез елемента Вода има за цел да подобри циркулацията на енергията. Като работим с енергията на Водата, ние укрепваме здравето си, отключваме вътрешните си ресурси и постигаме състояние на дълбок мир и хармония. Водата представлява не само материалната течност, но и потока от енергия, който преминава през цялото ни същество. Когато работим със силата на тази стихия, ние натрупваме сили, възстановяваме вътрешния баланс, пречистваме и хармонизираме енергията.

Водата управлява трансформацията на енергията и подпомага нейното преработване. Както водата отмива замърсяванията, така и нейната енергия пречиства тялото и духа от натрупаните блокажи и токсини – както физически, така и емоционални. За хармоничното развитие е важно енергията в тялото да тече безпрепятствено, като чиста вода.

Енергията на Водата се концентрира в долния дантиен (енергийния център точно под пъпа) и в бъбреците – вместилището на енергията дзин (Jing, 精). Дзин поддържа здравето и е извор на жизненост, която е изключително важна за постигането на дълголетие. Енергията дзин е тясно свързана с репродуктивната енергия, подмладяването и регенерацията на тялото.