Церемонията на аяхуаска

Мястото за провеждане на церемонията по приемане на аяуаска е един от главните аспекти, определящи доколко успешно ще премине процесът. Церемонията трябва да се проведе на място, където живее силата на аяуаска, т.е. в Амазония – мястото, което има характеристики, съответстващи на духа на аяуаска. Дали едно място е такова можем да определим по наличието на специални енергийни растения, които очертават енергийната карта на Амазония.

Приемането на аяуаска извън пространството на Амазонка, още повече в други части на света, обезсмисля задачата на церемонията – връзката със силата на аяуаска. Така ритуалът става не само неефективен, но и опасен, тъй като в резултат може да се стигне до нарушаване на психическото състояние.

Ако действително искате да извлечете полза от приемането на аяуаска и да преживеете нещо незабравимо, церемонията трябва да се проведе не само в Амазония, но далеч от населените места, които могат да нарушат енергийното поле по време на церемонията.

Мястото, където се приема аяуаска също определя и това, какъв вид аяуаска следва да се приема. Церемонията по приемане на аяуаска е тотемно действие и трябва да отговаря на вибрацията на мястото. В противен случай действието може да се нарича с всякакви имена, но процесът на инициация няма да се случи.

Трябва да се признае, че всъщност цяла Амазония представлява място, където може да се провежда тази церемония. Но за център по приемане на аяуаска трябва да се смята Икитос – най-големият град в перуанска Амазония. Икитос, който се намира в сърцето на джунглата и представлява крепостта на една уникална цивилизация в дълбините на Амазония, остава тайнствено и загадъчно място и до днес. Той се намира на бреговете на Амазонка и е обграден от неизбродими джунгли и напълно недостъпни, истински диви племена.

Амазонските джунгли крият много тайни, а портата към тези тайни е вероятно именно Икитос, който чрез реката поддържа не само истинска, но и енергийна връзка с отделни части на джунглата. Именно тук се случва постоянното преместване на енергията с помощта на церемонията на аяуаска, при което се случва едно реално изменение на времето. И така, именно благодарение на Икитос, днес продължават да живеят древни знания, свързани с приемането на аяуаска. Съгласно съвременните научни данни, тези знания са с 5000 годишна давност. Те разказват за времена, в които боговете живеели именно в Амазония, а след тях тук заживели техните представители. Основният подхранващ извор за тях била силата на Амазония, която днес намира израз в аяуаска.

Разновидностите на еликсира аяуаска, които се използват в церемонията, представляват доста условно понятие, тъй като всеки шаман изгражда церемонията съобразно своето виждане.  Обикновено аяуаскеро създава всеки път нещо специално, според ситуацията, условията и човека. В същото време регламентирането на тези задачи зависи и от тези, които приемат аяуаска. Ето защо преди церемонията е желателно да сме осведомени какъв вид ауаска ще се приема. Като цяло, разбирането на напитката аяуска се свежда до следните формули.

Айяуаска амарила (ayahuasca amarilla, жълта аяуаска). Насочена към решаване на задачите на изцеляването. Тази аяуаска расте не много дълбоко в селвата и се разглежда като лечебна. Има силно пречистващо действие. Това е най-разпространената аяуаска, която шаманите-целители използват за пречистване на организма.

Аяуаска сиело (Ayahuasca cielo, небесна аяуаска). Насочена преди всичко към пречистване на съзнанието и решаването на проблеми, свързани със заместването на енергия. Може да се каже, че тази отвара се създава за онези, които искат да се избавят от уроки. Тази аяуаска е дори по-слаба по въздействие от жълтата, но същевременно може да реши проблеми, свързани с главата. Работата с тази аяуаска е фина и често хората, които имат определени очаквания от нея остават разочаровани. Основният проблем тук е неправилната подготовка за церемонията и отсъствието на необходимата настройка по време на процеса. Потенциално, това е най-качествената процедура, свързана с пречистването на главата.

Айяуаска негро (Ayahuasca negra, черна аяуаска). Това е майсторска аяуаска, която е важно да се приема след щателна подготовка и само в специални места. Трябва да се контролира от опитен и, най-вече, енергийно силен аяуаскеро. Напитката решава по-дълбоки проблеми, свързани със здравето или кармата. Расте в диви, недокоснати от цивилизацията джунгли, където аяуаскеро отива за няколко дни, за да я набере.

Айяуаска бланка (Ayahuasca blanca, бяла аяуаска). Курандеро приготвя тази напитка, за да разреши различни магически задачи. Особеностите при приготвянето на тази аяуаска зависят от задачите или конкретните нужди на хората, свързали се с шамана. Всеки аяуаскеро има своя рецепта за тази отвара. Като правило, дадената аяуаска има много индивидуални особености, свързани с начина й на приготвяне.

Айяуаска колорада (Ayahuasca colorada, червена аяуаска). Тази напитка се използва за усилване на марири на самия аяуаскеро. С други думи това е храна за шамана. Лианата за този вид аяуаска се бере на недостъпни, девствени места. Най-добре е тя да се свари директно в джунглите и да се приеме там. Този вид аяуаска сякаш „разговаря” с аяуаскеро, затова я наричат „гръмогласната” (заради силния звуков ефект). Това е една много специализирана аяуаска, чието приемане без предварителна подготовка е много опасно, тъй като може да доведе до психически отклонения.

Едно от най-важните действия в културата на аяуаска (Banisteriopsis caapi) е изкуството на приготвяне на напитката, като тук всичко зависи от това колко истински е аяуаскерото.

Въпреки всичко истинската традиция на Аяуаска е свързана именно с мястото на силата, където живее духът ѝ, който участва в самата церемония. Самата дума „аяуаска” (кечуа) се разбира като „лозата на свещената сила”. Растението има около 50 различни имена, защото всяко от многобройните амазонски племена я определя по различен начин и това също така оказва влияние върху звученето на еликсира, където името може и да е различно, но същността остава една и съща.

Някои племена използват лозата за връзка с предците, други я свързват с жизнената сила, със силата Тупи и т.н. , а за някои е просто целебно растение.

По този начин лозата се възприема като спирала, като връв, свързваща човека с други отвъдни светове.

И в процеса на подготовка на аяуаска за церемонията първоначално се определя посоката на тази спирала. Важно е аяуаскеро сам да е събрал всички съставки и да ги е приготвил. За тази цел той обикновено навлиза в селвата за няколко дни, като процесът на събиране на необходимите съставки се превръща за него във важно ритуално действие, тъй като той трябва не просто да намери конкретни растения, но и да определи кои от тях са най-силните. От това каква сила ще имат лианите и другите съставки на аяуаска зависи и цялата сила на еликсира. Събирането на съставките зависи от мястото и настройката на аяуаскеро.

За да сме сигурни в качеството на церемонията по приемане на аяуаска, е важно да знаем откъде е получена отварата. Днес тя може много лесно да се купи от шаманския пазар, но не бива да се забравя, че закупеното може да се окаже не само неефикасно, но и опасно.

След като се съберат всички съставки, лианата се реже на малки парченца или пък се стрива и след това се слага да се вари. Като цяло аяуаска се вари 12-16 часа. Освен лианата, към отварата могат да се добавят листа от чакруна, които увеличават силата на напитката. По собствено усмотрение аяуаскеро може да добави и други енергийни растения. Процесът на варене се контролира много внимателно.

След варенето на напитката трябва да се получи еликсир, който да съдържа силата марири. Важна роля за това играят листата на чакруна (в някои племена те се събират само от жени). След процеса на варене трябва да се получи гъст и кафяв на цвят еликсир.

Първото и най-важно нещо, което трябва да се знае, е, че аяуаска е формула, която днес има множество варианти, включително и със синтетични съединения. В това отношение нещата зависят до голяма степен не толкова от фармакологичните знания, колкото от опита на аяуаскеро, неговото умение да контролира активните вещества и правилно да формира пропорцията на напитката.

Най-интересно е, че приготвянето на аяуаска никога не бива да се повтаря едно към едно, то изисква действително умение да усетиш ингредиентите ѝ.

Често под името „аяуаска” се предлага напитка, представляваща невъобразим коктейл, който вместо да донесе полза, може сериозно да наруши метаболизма. Дори правилно приготвената аяуаска, ако не се приема контролирано, може да бъде най-малкото неефикасна. Особено опасно е, когато листата чакруна се подменят с различни химични съединения.

Днес някои експериментатори дори заменят самата аяуаска с различни вещества, богати на хармалин, хармин и други психотропни вещества (диметилтриптамин), които оказват въздействие върху мозъка.

Причината за това е, че ако аяуаска се приема в зони, различни от зоните ѝ на растеж, характеризиращи се с различни окислителни и химични процеси, тя се превръща в напълно различен продукт по отношение на въздействието си. Затова състава на напитката трябва да се разглежда като химични реакции, които трябва да имат определена допустима сила при приемането си и да могат да се усвояват от човека.

Всяко растение, което съдържа ДМТ (диметилтриптамин), трябва да се разглежда във връзка с мястото си на израстване и мястото на приемане. И макар този алкалоид да може да се извлече от много растения, той се държи различно на различните места – някъде има нужда от защита (свързване с други елементи), докато на други места става агресивен.

Аяуаска е преди всичко напитка-сома, чието качество зависи от свойствата, мястото и изкуството на приемане. С други думи простото следване на рецептата по приготвяне на аяуаска не е достатъчно за постигане на ефекта от напитката. Едно от необходимите условия, например е да се приема аяуаска в енергийна зона с рН на земята между 5,5 и 6,2.

Напитката може да има качествено въздействие само ако достигне състояние на свързване на съставките ѝ с нашето тяло, а не просто когато разкрием съзнанието си.

И така аяуаска е преди всичко лоза, която представя духовете, силата на местността. В нея преобладава бета-карболиновият алкалоид от естествен растителен произход. Той дава възможност да се прегрупират активните елементи в структурата, което помага да се защити организма от вредното въздействие и води до кристализирането на активните елементи. За тази цел е нужна среда с ниско рН. Ако рН е средно високо, то се превръща в част от химичната реакция и не я инхибира. По тази причина всъщност се препоръчва преди приемането на аяуаска да се спазва определена диета.

Съставът на напитката не може да се определи напълно, тъй като тя променя структурата си през два часа. Всичко зависи от самия екстракт и от това как той влияе върху алкалоидите. Разбира се харминът, тетрахидрохарманът, хармалинът и ДМТ не изчезват никъде, но се увеличава количеството на микроорганизмите, което оказва влияние върху общия процес на въздействие от страна на силата на растението.

Най-важната задача на церемонията е постигането на единство със силата – духа аяхуаска. Церемонията започва година преди събитието с настройка на участника и диета (няколко дни преди церемонията). Основният проблем при приема на аяхуаска е в това, че мнозина не се подготвят правилно нито физически (спазвайки диета), нито ментално (без необходимата настройка). Това се случва поради неразбиране или слаба менталност. За мнозина приемането на аяхуаска остава трик, забавление, произтичащи от любопитство, а това веднага нарушава информационните връзки и влияе върху качеството на процеса. Също така, решението за участие в церемонията трябва да се вземе предварително, а не в последния момент. Строго погледнато, подготовката на онези, които живеят извън шаманската традиция, отнема дълго време – до шест месеца. Дори процесът на приготвяне на аяхуаска отнема няколко седмици, време в което шамана се договаря със силата на растението.

Процесът на приемане на аяхуаска е изключителна работа, а не трик. Това е сериозен процес, който е необходимо да се уважава и е необходимо да можеш да се настроиш на него. Основният проблем за културата на аяхуаска е Ню Ейдж публиката, която експериментирайки върху себе си нарушава идеята за фундаменталността и важността на тази церемония.

Аяхуаска не е просто комбинация от билки и ингридиенти. Това е силата, която стои в основата на съществуването на амазонските племена. Техният път на знанията, с които те свързват космогоничното понятие за душата и духа. Основната задача на церемонията е пречистване на тялото и духа, но по хода на действията могат да разрешат и по-сложни проблеми, които ни вълнуват. Колкото по-добре се подготвим, толкова по-дълбоко можем да преминем през

този процес, за това е много важно да се следват указанията за подготовка преди церемонията.

При подготовката за церемонията е необходимо:

• Да се удържа в покой психичното състояние три дни преди прием на аяхуаска (желателно е минимум един ден преди церемонията да прекарате в джунглата).
• Физическата активност трябва да бъде сведена до минимум.
• Трябва да се въздържате от сексуални контакти минимум три дни до церемонията (най-добре седем).

Диета (минимум три дни до церемонията)

• Храната трябва да е проста и не мазна: каша, мюсли, хляб, зеленчуци, плодове от мястото, сокове.
• Да се изключат месо, птици, риба и техните еквиваленти.
• Да се изключат мазнините, бобови растения, подправки.
• Да се изключи алкохола (определен вид бира може да се пие в малки количества по препоръка на курандероса).
• Да не се консумират плодове с високо съдържание на нишесте и висока киселинност.
• Да не се приемат никакви химически и модифицирани продукти и стимулатори.

Най-добре е, ако може да откажете храната три дни преди приемането на аяхуаска.

Церемонията по приемане на аяхуаска, която изисква специална подготовка, трябва да се извършва само в тотем – специално място, където живее силата и където расте особен вид лиана, проводник на сила, наричан с името Аяхуаска (Banisteriopsis caapi). Там живеят и свещените листа на дървото чакруна (chacruna) – неразделен спътник на еликсира, който се подготвя специално за церемонията.

Церемонията аяхуаска е възможност за среща със сила, свързваща светове, невидими за съвременния човек. Тя премества в един особен, прекрасен свят, давайки на човешкия дух пречистване и изцеление и дава възможност да разберете тайната на Вселената.

Най-важното условие за провеждане на ритуала е наличието на аяхуаскеро – шаман, който е във връзка с духа на растението от дълго време. Аяхуаскеро помага на участниците в церемонията да свържат невидимия свят с видимия. По време на церемонията се променя геометрията на пространството не само на самия човек, но и на мястото. Затова често церемонията се нарича „Изгубеният свят“, тъй като хората са загубили връзка с невидимия свят и помага за възстановяване на духа, чрез силата на аяхуаска. Без аяхуаскеро церемонията ще бъде лишена от онзи най-фин компонент на духа, връзката която настройва шамана чрез икаро. Това е езикът на растенията, който помага да се потопите в това пътуване. Каквато и да е ролята на аяхуаскеро, той представлява силата на марири. Аяхуаскеро отваря и затваря кръга на света на церемонията, нейния овал или плоскост. Именно той създава елексира, който трябва да оживее в процеса на церемонията. Разбира се, ако говорим просто за прочистване, то процесът е леко опростен, но тук много зависи от задачите на лечение. Понякога аяхуаскеро трябва да приеме по-силна настойка, т.е може да използва жълта аяхуаска за пациент, а той да вземе черна, за да поддържа силата на лечението. За аяхуаскеро светът има събирателно значение, той трябва да се състои от различни компоненти, които представляват различните ингредиенти на еликсира аяхуаска. Енергията по време на церемонията трябва да се натрупа както в него, така и в участниците в церемонията, но най-важното в пространството, където се провежда церемонията, тази сила се нарича силата на аяхуаска. Плътният свят дава знания, той има свой ритъм, който аяхуаскеро чува и възпроизвежда. Неговото изкуство е игра с пространство, с повишаване или намаляване на честотата му. От успешната комбинация на всички тези действия зависи идването на реална сила.

Специално трябва да се споменат и инструментите на аяхуаскеро. Тяхната задача е да помагат

за преобразуване на силата марири. Истински инструмент е този, който е способен да изстрелва стрели (различни видове тръстики). Поверието гласи, че идеята да се използва тръстика, като музикален инструмент идва от една церемония, когато аяхуаскеро придобивал силата на марири, но духа аяхуаска не взаимодействал с него и започнал да си тръгва. Аяхуаскеро го преследвал, но не успял да го настигне. В отчаянието си той откъснал тръстика (бамбук) и започнал да подсвирква след аяхуаска. И духът спрял. От този момент нататък аяхуаскеро започнал не само да събира сила, но и да я трансформира посредством звука. Така се е появила песента аяхуаска, известна още като “полетът на аяхуаска”. И самата идея за звука се е трансформирала в концепцията за линии, които се свързват със сили и духове на различни нива. Следващият важен инструмент на аяхуаскеро е тютюнът мапачо, с негова помощ той чисти пространството, а също така създава пречистващ аромат. Това е един вид “аяхуаскеро парфюм”. Парфюмът се прави точно преди церемонията, използвайки настойки от билки (обикновено използват билката пири-пири), одеколон и след това се издухва дим в него, с което се почиства пространството. В началото шаманът поглъща парфюма в устата си и след това изпълнява функцията на пръскачка, йонизираща всичко наоколо. В края на церемонията той „задушава” всички участници с парфюма. Въпреки това, всички съпътстващи действия на шамана са нищо в сравнение със силата на марири, на която той постоянно се позовава по време на церемонията.

Разбира се, много неща се случват извън пределите на реалното въображение и това прави приемането на аяхуаска специален ритуал. Шаманът – курандеро определя количеството прием на аяхуаска въз основа на това какво е състоянието на участниците и тяхната настройка. Дозировката при прием зависи и от това какъв растителен материал е бил използван и в какво количество.

Церемонията има много нива, фази, които преминават по определен ред и те зависят от нивото на аяхуаскеро и силата на марири. Церемонията започва с почистване, след това следва настройка (това включва самия процес на подготовка без участието на аяхуаскеро, само се изпълняват неговите препоръки). Следва настройка на еликсира, където се използват различни ритуални предмети в зависимост от това с какво шаманът е свикнал да работи. След това идва ред на ритуалния тютюн мапачо, който се използва за изчистване на пространството и тялото. Следващият етап зависи от правилното приготвяне на аяхуаска и непосредствено от това как се е случило свързването на духа на аяхуаска с чакруна, тоест на какво ниво на видение е настроен елексира.

Процесът на преминаване през аяхуаска е свързан с преминаването на различни вибрационни нива, които се формират в определени видения, форми, цветове. Аяхуаска се консумира един път. По нататък в зависимост от това какви сили притежава човек, той може да влезе в контакт със сили, подобни на неговата вибрация. Курандеросът разделя тези сили на:

• Хене нете (jene nete) — силата на водата
• Нон нете (non nete) — временният свят, който представляваме ние
• Пансин нете (panshin nete) — светът на разрушенията
• Хакон нете (jakon nete) — безвременният свят

В зависимост от това къде човек има повече проблеми, там аяхуаска работи и чисти. В същото време работата на аяхуаскеро е изключително важна, за да не се изгуби участникът в своя свят.

Също трябва да се подчертае и директната среща със силата на напитката, когато идва самата Аяхуаска. Това е специална част от церемонията, която е свързана с участниците. Духът на напитката не винаги идва и, разбира се, не всеки може да го забележи. Като правило ритуалът се ограничава до силата на Ягуара, който се използва за контролиране на церемонията.

Самата Аяхуаска наподобява огромен звяр. Сякаш временно избутва пространството, правейки го толкова голямо, че може да се помести в цяла къща. Курандеро в този момент се опитва да

усили в себе си силата на марири. Всички участници за известно време преминават в друго измерение. Не трябва да се забравя, че работата с аяхуаска се явява елемент от учение, и така основните полета от гледна точка на андийската космогония стават три свята:

• Светът Уайрамама — майката въздух, носител на енергията на битието
• Светът Пачамама — майката земя, носител на знанията за натрупването
• Светът Якумама — майката вода, носител на знанията за изменения и трансформаци

Ритуалът по приемане на аяхуаска има свой собствен ритъм, който съпровожда цялата

церемония. С помощта на ритъма аяхуаскеро контролира процеса. Чрез този ритъм се случва пречистване, макар че за това до голяма степен допринася и тютюна мапачо, както и парфюма, направен от билки. Най-важният елемент от церемонията е времето на ритуала, което включва

елемента на настройка, самото приемане на напитката и излизането. Идеално време за продължителност на церемонията е 6-8 часа. Кратките церемонии най-често се свързват с

лечебни задачи и за тях се приготвя специална аяхуаска (често наричана “жълта”). Тя може да бъде и ритуално приемана  (както например се използва в църквата аяхуаска). Мястото на церемонията в най-добрия случай трябва да е близо до място, където след церемонията всеки участник може да отидете да си почине. Трябва обаче да се знае, че процесът не спира рязко и продължава още 4 до 12 часа в зависимост от силата на аяхуаска. Друго условие за мястото на церемонията е то да бъде удобно, така че процесът на пречистване да не се нарушава. Често по време на церемонията, етапът на пречистване е придружен от повръщане, понякога и от диария, поради което всички участници преминават през инструктаж, за да знаят как да се държат по време на ритуала.

Всеки ритуал за приемане на аяхуаска зависи от задачите, който могат да бъдат както лечебни, така и възстановяващи, пречистващи, религиозни, ритуални, който разкриват видението,

укрепват съзнанието и пр. В зависимост от задачите и формата на ритуала, той варира в една или друга посока. Същото може да се каже и за активността на участниците в церемонията, която варира от пасивно участие до активно участие, когато се пеят специални химни и се танцуват определени ритми.

Интересът към приемането на аяуаската от страна на движението ню-ейдж днес е довел до стремеж за получаване на бърз ефект и не отговаря на задачите, които в действителност церемонията аяуяска е длъжна да решава. Впрочем, много майстори на аяуаската в днешно време се отзовават на любителите на приключения, използващи аяуяската по непонятни  за самите тях причини.

Всичко това е довело до различни експерименти над себе си, при които се нарушават законите на церемонията по прием на аяуаска в най-различни части на света. Но даже това не е кой знае какъв проблем в сравнение с това, че психично неустойчиви, неуравновесени хора  вместо да получат полза от една толкова важна церемония, вредят на себе си и на околните. И това става като се формира нетърпимост в здравомислещите хора към тази изключително ценна за здравето процедура, чийто закони се нарушават и самата церемония изцяло се подменя. Много често вместо действителната напитка аяуаска се използва някакъв сурогат, в който могат да добавят най-различни наркотици. Затова, от гледна точка на техниката на безопасност е най-важно да се убедим, че аяускерото е сериозен и че можем да му се доверим.

Освен това по време на церемонията може да се очаква появата на особени видения, мозайка от видения дори, а тялото може да се раздели на много тела. Затова е много важно всичко да бъде под контрола на мястото и на шамана. Може да се получи материализация на духове на животни – ягуар, анаконда ( те могат тактилно да се усетят), а също така и преместване на предмети или на самия участник в церемонията. Всичко това трябва да се контролира от съзнанието на един от шаманите, участващ в церемонията. Затова в реалната церемония участват като минимум двама шамани. Но може да са и много повече.

Вредата от прием на аяуаска

Вредата е банална и произтича от неправилното отношение към процедурата. Преди всичко тя е в неразбирането, че това не е просто изпиване на напитка. Това е пространство, с което си взаимодейства силата на шамана марири. Това е правилната подготовка, която е необходима, за да се освободят блокажите и застоят на енергията и подготовката на съзнанието. Това е и силата на отварата, която трябва да работи отвътре навън, пречиствайки тялото, енергията и съзнанието.

И даже днес, когато всичко може да се купи, трябва да се разбира, че на пазара няма отвара от аяуаска, която да съответства на задачите на церемонията. Това, което се намира на пазара е с какви ли не добавки, дори просто поради това, че трябва да се запази  по-дълго време, за да остане на пазара. Такава напитка може да бъде не само вредна, но и опасна.

Отварата от аяуаска е жив продукт, който има ограничено време на живот и се подготвя специално за лечение или за конкретна церемония. Недобросъвестните аяускеро, а и такива индианци, които нямат понятие и възможност да провеждат церемонията, често смесват нещо като отвара на аяуаска с халюциногени, с цел да придадат мистичност на церемонията, а и за да може напитката да действа по-дълго време.  А такава напитка няма нищо общо с реалната напитка на аяуаската, даже и ако някаква част от нея е аяуаска.

Но даже и да има реална отвара на аяуаска, то нейното приемане на неправилно място и без аяускеро, без шаман-курандеро,  прави процесът на преминаване на силата на аяуаската в дълбочината на съзнанието и самата церемония недействени. Това може да има най-различни плачевни последствия и това не е преувеличено.

От позицията на вредата ми се иска освен това да обърна внимание на още една опасност от аяуаската. Става дума за случаите, когато човек прехвърля  върху аяуаската  всичките си решения, развитието си и съществуването си, ставайки зависим от общуването си с нея. Тук се сблъскваме  с живота, с традицията на шамана. И за такъв живот  са необходими знания и трябва да се преместите да живеете в джунглата на Амазонка. Ако започнете да  зависите от шаманското съзнание, вече не можете да живеете по друг начин.

Ползата от прием на аяуаска

Разбира се, ползата е значителна. Но трябва да се разбира, че ако не сте израснали в среда с шаманска традиция, то не би трябвало даже и да правите опит да приемете аяуаска, която шаманите приготвят специално за себе си. Нито един сериозен аяускеро не би ви дал аяуаска, с която съзнанието ви не би могло да се справи.

Следователно, трябва да говорим за ползата от позицията на дълбокия пречистващ аспект, за който по време на церемонията се изисква използването на специален тютюн, наличието на сила в мястото (силата марири), както и силата на отварата от аяуаска и силата на духа ѝ. Важно е да не се бъркат и ясно да се разграничават отварата аяуаска и духът аяуаска, защото понякога в хода на церемонията няма гадене, повръщане, диарии, няма достатъчно  видения и участниците започват да смятат, че нищо не е станало. Но ако хората около вас да кажем, повръщат, то или аяускерото ви е дал по-малко отвара или  при вас протичат други процеси.

При това  ползата от аяуаската е такава, че съзнанието продължава да е в състояние на пречистване до шест месеца след церемонията. Т.е.  гаденето, повръщането и диарията съпровождат церемонията, но те не са задължителни. Ала общуването с аяуаската зависи в голяма степен и от нас. Разбира се повръщането води до дълбоко пречистване на организма. Но най-главното е презчистването, настройката на съзнанието, възможността за освобождение от много „куки“, зацепвания на съзнанието, за които даже и не знаем. Тоест, не по-малко важно е и психологическото, и емоционалното пречистване. Например, много често неудовлетворението от приема на аяуаска идва от завишените или неправилни очаквания. Защото проблемите на мозъка са доста по-сложни от проблемите на стомаха, а процесът на пречистване обхваща не само миналият опит натрупан т нас самите, но и този, свързан с нашите родителите или с други животи.

И ако по време на церемонията се е получило пречистване на съзнанието, то шаманската медицина ( а това е умението да се общува с духа на аяуаската) може да ви каже и разкаже много неща. Свързването с духа на аяуаската помага да се решат множество лични въпроси.  Ако церемонията е коректна, то както и да протича тя,  винаги носи полза, защото се осъществява среща с реална сила —  със силата на аяуаската. И ако подготовката е извършена отговорно,  това ще доведе до възстановяване на организма, до неговата регенерация и подмладяване.

Доказателство за ползата от приемане на аяуаска е фактът, че сериозни изследователски институти от САЩ и Швейцария я препоръчват за лечението на множество болести, свързани с мозъка. В същото време опитите на учените да пренесат ритуала по приемане на аяуаска на територията на своите институти са обречени на неуспех – за да се осъществи ефектът ѝ, са необходими конкретни условия.
Приемането на аяуаска е формула, която трябва да се познава. Използването ѝ като лекарство, както се препоръчва от различни организации, не предлага решение на съществуващи проблеми, а може да доведе и до отрицателни последствия. Освен това работата на аяуаска има не просто физически ефект, но и разкрива дълбочината на проблемите ни, което означава, че се сблъскваме не просто със силата на аяуаска, а със себе си. Затова най-важният въпрос тук е отношението на участника към процеса и качеството на продукта.

Очаквания от церемонията

В днешно време това растение стана много известно и многото спекулации на тази тема формират ненужни очаквания. Церемонията аяуаска е комплекс от мерки, работа, която преди всичко ние трябва да извършим над самите себе си.

И ако не се готвите за церемонията, а само чакате приключения, или въобще не сте настроени към нея, то даже при правилна церемония и полза за вас, вашето съзнание нищо няма да разбере. Не бива да се гледа на церемонията като на панацея за всичко. Важно е да отделите онова основно, което вие искате и желаете. Освен това трябва да имате готовност да сте в ментална настройка върху силата, духа на аяуаската още поне  три месеца след това.

Т.е.  изисква се наличие на намерение по отношение на аяуаската преди церемонията, по време на церемониаята и след нея.  Защото даже и да получите отговор на всички пожелания и въпроси, то те трябва да бъдат закрепени в и чрез съзнанието. И най-важното е да се снеме булото на невежеството от нашето съзнание.

Що се касае до медицинските аспекти на церемонията, то това е сложен въпрос. Разбира се, че в церемония се постига силен ефект на пречистване (като минимум на съзнанието), но ако трябва да се решават сериозни проблеми, то трябва да отидете да живее в селвата при шаманите и да се оставите на грижата на растенията и на самия шаман поне месец. Това е особен въпрос, който изисква много условия. Разбира се, ако медицината се е отказала от вас и нямате никакви шансове, то трябва да изберете правилния център в Икитос и да се подготвите за път. Има такива случаи на възстановяване на хора от смъртоносни болести.

Споделяне на преживяванията

Споделянето на преживяванията в същността си е невъзможно, защото  трябва да се споделя силата, а от гледна точка на церемонията това се смята за продължаване на пречистването. При споделянето обаче, вие губите силата, получена по време на церемонията. Церемонията аяуаска не е като да отидеш на кино и не е ситуация, при която демонстрираш своята значимост. И след всяка церемония трябва да ви предупреждават за този важен аспект. Това е вашето персонално откровение, търсене на път към себе си, а може би и вход към дома на вашите предци. И ако човек не може да се въздържи да разкаже, то той губи силата, а самият разказ се разглежда като остатъчен процес на пречистването, подобно на словесна диария.

Аяхуаска (Ayahuasca) е велико индианско растение-учител, наричано „гранд плантас-маестрос“. Аяхуаска съчетава в себе си цял спектър от сили, с които взаимодействат амазонските шамани, както и участниците в церемониите с прием на аяхуаска.

Родината на тази гигантска лиана (banisteriopsis caapi) е Амазонка. За много от местните племена растението е средоточие на силата. За индианците да живееш в района, в който расте аяхуаска, означава да си приобщен към велика мощ. Местните обитатели дотолкова са възприели растението като мистично, че често самото съседство с него поражда у тях страх и видения. За тях аяхуаска е най-силното растение на Земята и е едновременно учител и пазител.

Наименованието аяхуаска има събирателно значение – най-общо може да се определи като вибрационния еквивалент на силата на мястото или спирала, изразяваща силата на мястото. Самата лиана прилича на спирала и за шаманите въплъщава голяма духовна мощ. Именно тази мощ за жителите на Амазония е определяща в техния мироглед: за тях земята като такава не е толкова важна, колкото нейната сила, а също така – конкретното място, където тя обитава.

Светът за индианците е делим, както и самата аяхуаска. Тя притежава различни вибрационни показатели, заради което е наричана по различни начини. Banisteriopsis caapi, която достига стогодишна възраст, също е известна като лозата на духовете. Този подвид, наричан още небесна аяхуаска, се използва за усилване на виденията. Името обозначава както напитката, която шаманът-аяхуаскеро приготвя за церемониите си, така и самата лиана.

В Колумбия името на аяхуаска звучи като яхе. То е разпространено сред племената, за които растението въплъщава жизнената сила на Ягуара. Името е свързано още с черната или гърмящата аяхуаска. Особеното при нея е, че тя може да призове силата, която формира и подхранва Ягуара. Но тя се отнася и до самото създание, наречено аяхуаска, което може да приема различни размери. Думата яхе се използва и със значението на „пречистване“.

Натема е друго наименование на аяхуаска. Използват го индианците от племето хиваро за лечение на духа на болния. Обозначава се също и като жълта аяхуаска.

Лаге пък е едно направление, свързано с изкуството за съприкосновение с невидимото. Тук могат да се използват всички видове аяхуаска, като се приема само част от обичайната доза. По този начин не се навлиза дълбоко в света на аяхуаска, а приемащият само се докосва до него.

Въпреки цялото това разнообразие от названия на едно и също растение, съществуват ясни ориентири за взаимодействие с него, както и ясна представа за въздействието му: те са свързани с възможността да се прониква в деветте свята на шаманската космология. И растението, и приготвяната от него напитка на силата, се класифицират според възможностите, които осигуряват за такова пътуване. Важно е всичко това да е известно не само заради исторически обусловените разлики в названията и подходите при прием на аяхуаска, но и защото има привнесени такива.

Истинската традиция на аяхуаска обаче е свързана с мястото на силата – там, където се намира духът на растението. Самата дума аяхуаска на езика на индианците от племето кечуа означава „лоза на сакралната сила“. Това растение има около петдесет различни имена поради факта, че всяко от множеството амазонски племена определя мястото си по собствен начин. Някои са използвали лозата най-вече за свързване с предците; други са я асоциирали с жизнената сила, със силата Тупи и т.н. В крайна сметка обаче можем да кажем, че тази лоза е спиралата или нишката, която свързва човека с други, отвъдни светове.

На нашата планета има растения, които са предназначени да обогатяват, да се грижат за живота, силата и духа на другите растения. И най-яркото от тези растения се явява чакруна (psychotria viridis). Това растение е от род психотрия (psychotria) семейство мадина (rubiaceae). Името чакруна (или чакрона) на езика на индианците кечуа означава “смесен”. Чакруна е известна сред индианците като растение на силата, което има свой собствен дух и съзнание.

Според кечуа това е всевиждащо и всезнаещо растение, привнасящо във вегетативното пространство информация от макрокосмоса. Уникалността на това растение е, че то е насочено към взаимодействие с растения на силата, така наречените плантас – маестрос (plantas maestros – растение – учител, растение – майстор, исп.). За тези растения е важна комуникацията с други растения.  За това е важно чакруна да се разлежда във връзка с други физически проявени растения или с духа на други растения.

Чакруна свързва, съединява и извежда и това предопределя женското му начало, макар че настройката му на видение демонстрира мъжкия принцип на растението. Чакруна има забележителна необходимост от силна компания, която с удоволствие споделя с аяхуаска.

Както се говори в индианската легенда, всички растения на сила са се появили на земята благодарение на растения видения, които помогнали на пространството отгоре да посее вегетативните сили на земята. Така се появила самата чакруна и аяхуаска, които в различни комбинации съставляват тринадесет еликсири или тринадесет вида видения. Следователно, аяхуаска е най-важното растение в традицията на използване на чакруна и изучавайки чакруна е важно да не забравяме, че тя има многовековна история на взаимодействие с аяхуаска. Това е един вид обединение на две големи растения на силата – да живеят, да бъдат приятели и да си взаимодействат в пространство на Амазонка при подходящи условия, където всички местни растенията са защитени и особено нежната чакруна.

Химически състав

Чакруна – растение, съдържащо диметилтриптамин (DMT) или N,N-диметилтриптамин и е важно да разберем това, каква полза би ни донесло, а не вреда. Ако разглеждаме растението просто като ендогенно или жлезисто, тогава то се представя в пространството по същия начин, както епифизната жлеза представлява себе си в нашето тяло. Тоест без жизнените сили на организма функциите на епифизата не представляват интерес, същото е и с чакруна без другите растения. За това е важно чакруна да се свързва с други растения на силата.

От гледна точка на простата химия, това е мощно психоактивно вещество. От гледна точка на шаманизма това е едно от най-важните растения за разбиране на вегетативния свят, макрокосмическия свят и разбира се важен инструмент за настройка съзнанието на шамана.

Химическата структура на растението е подобна на една от важните невронни групи в мозъка, образувани в тилната и шийната област на човешкия мозък. Това растение помага на шамана да се опознае и реализира задачите на шаманското изкуство. В шаманизма на народите на Южна Америка, особено сред племената на Амазонка, чакруна е едно от най-почитаните растения и се счита за одухотворено.

Култура на възприятие на растенията

Изкуството на взаимодействие с чакруна е важно знание в шаманското изкуство, свързано с умението да се смесват растения, да се разбира колко, кога и как да се приемат. Към използването на чакруна трябва да се подхожда внимателно, много е важно да се използва правилно. Сложността на въпроса за нейното използване не е да постигнеш състояние на променено съзнание, а в изкуството да се оперира с това съзнание, което всъщност характеризира и самата концепция за шаман.

Всяко растение е важно да се разглежда от позицията на неговото включване и опериране – повтарям, опериране, а не подчиняване на силата на растенията. Чакруна се явява растение – майстор не защото е подходящо за изживяване на мистични преживявания с визуални и слухови халюцинации, за да се опознае друго време и пространство. Следователно, използването му е важно не за постигане на неконтролирани преживявания, а за акумулиране на различни планове, на макрокосмоса и възприемане състоянието на извънземен живот.

Взаимодействието с чакруна е важно да се случва само през призмата на други растения, използването му като отделно и независимо растение не се разглежда. Умението да се взаимодейства с формулата на отварата, където се използва чакруна е много важно. Използването на чакруна, като самостоятелен продукт е вредно, тъй като в чист вид чакруна не се усвоява от организма. Разбира се, ако чакруна не е инхибирана, не се променя скоростта на химичната реакция, тогава растението не носи никаква изразена вреда, но ще донесе, обаче неизразена вреда поради факта, че няма да се абсорбира от тялото. Чакруна трябва да бъде правилно свързана с реалността, иначе тази реалност може да се превърне в обикновена диария.

Изкуството на шамана

За да разберем използването на чакруна в индианската традиция е изключително важно да се възприеме съзнанието, духът на растението, преди да бъде използвано. Тоест употребата на това растение предполага правилно общуване с него и способност за усвояването на силата му, а не просто да се приема вътрешно.

Мярата и изкуството на взаимодействие с растения-майстори е най-важното условие, което се отнася до изкуството на шамана. В общи линии умението да се обучава как да взаимодейства с растенията е много важно знание за съвременния човек, позволяващо да се удържа от разрушение, като цяло хаотичното и слабо съзнание. Следователно безпредметното използване на такова растение не може да бъде оправдано от никакво любопитство.

Тъй като човешкото тяло вегетативно произвежда клетки, подобнo структурата на много растения на силата, е важно да се усъвършенства нашата природа, а не да я разрушаваме. Това се случва при употреба на препарати, които мозъкът ни не може да контролира, дори тези средства да излгеждат, че имат полза в някои традиции. Така че емоционалното индуциране на мозъка не е достатъчно, важно е да се оперира с него и този процес в същността си е свързан с подхранване на епифизата. Следователно не е важна поредицата от видения, а разбирането и възприемането на тези енергии. Този процес може да се сравни с възприемане на енергиите на сънуването (още една индианска традиция), процес в който прекарваме значително време от нашия живот, но в който не усвояваме енергиите. Именно в контекста на възприятието и усвояването на енергията е важно даденото растение, участващо в процеса на виденията.

Съвременна употреба

Чакруната днес остава свещено растение, част от дълбокия мироглед на шаманизма, който помага на племената от обширните територии на Амазонка да класифицират, изучават и характеризират стотици растения. Чакруна се използва не само в традиционните култури на Амазонка, но също и в синкретични традиции като Санто-дайме, където тя не е второстепенна спрямо аяхуаската, а е на почит наравно с нея и дори по-високо, помагайки за снизходителни видения или озаряване със светлина.

Когато чакруна поеме индианеца в съкровената си прегръдка, той се оттегля от този свят и получава възможността да влезе във заимодействие с по-високи нива на съзнание. Изненадващо, но именно чакруна е тази, която изпълнява “транспортни функции”, като показва силата на други растения (предимно аяхуаска).

Съзнанието на чакруна е важно да го „вържем с въже“ и затова е необходима лиана, по стълбите на която тя се изкачва до небето, вземайки съзнанието със себе си, за да се срещне с това, което шаманите наричат “божествена молекула”. Това води до опознаване на специално ниво на реалността, което не може да се наблюдава в нормално състояние.

В някои традиции на Амазонка лианата аяхуаска дава сила, а чакруна дава видението. Правилната комбинация от тези растения открива един особен портал, който отвежда индианеца към света на висшето съзнание. В същото време чакруна не само помага за свързване на съзнанието вертикално с нивата на макрокосмоса, но работи и паралелно за пречистване и изцеление на духа, което води до преживяване на съществуване в истинското му значение. И тук говорим за преживяването на връзката с магическите и духовни светове, в които аяхуаска ни потапя.

Взаимодействие с духа на растението

Интересно свойство на чакруна е, че има нужда от растения, които да направляват нейния дух. Това може да е аяхуаска или човешко съзнание, което също оживява и насочва духа на чакруна. И една важна особеност на чакруна: тя може да се подчини на съзнанието, на растение на силата, на ума на шамана или всяко друго съзнание, което може да я ръководи. Индианците го наричат ​​”гласът на бехуко” (bejuco), чрез който шаманът познава света на растенията и го контролира. Ако човешкото съзнание е слабо, а също и ако се използва слабо или младо растение, тогава чакруна няма друг избор, освен да се ангажира със създаването на красиво видение и в този случай вече не говорим за дълбоко проникване, характерно за аяхуаска, а за собствената програма за чакруна.

Тъй като чакруна е майстор в оформянето на програмата за красотата, която се формира в различни мащаби на Вселената, към нея се стремят много художници и творчески хора, за които преживяването на красотата е особено важно. Творчеството на духа на чакруна – това е формирането на съвършената геометрия на цветето, тя живее в програмата за създаване на геометрия. Тази геометрия позволява да се абсорбира безсмъртната напитка, амрита, което го прави храна за духове и фини същества, които живеят около нас, а също така подхранва шамана, който подобно на пеперуда се свързва с духа на чакруна.

И ако човечеството извън пределите на Амазонка достигне способността да разпознава и разкрива тайните на чакруна, то в света ще се въплъти опора на красотата. Днес истинската красота и знанията за нея чакруна любезно споделя с всички, които са във взаимодействие с това растение. И така, чакруна е истинско магическо растение, вибрираща честотата на геометричната форма използвана от шаманите за събуждане и излизане към други измерения на съзнанието.

В същото време чакруна е скромно растение, активността му зависи от много фактори. Изключително важна е правилната подготовка на чакруна. Мястото на взаимодействие с нея също е много важно (което, между другото позволява да се счита за лечебно растение).

Взаимодействието с чакруна трябва да се осъществява в родината и, където живее нейния дух, за да може да се разберат хармоничните отношения с майката-природа, с други същества и Вселената, и също да се примирим със собственото си съществуване. Приемане на чакруна на друга територията, различна от мястото, където е активен духът му, както и износът и, не само нарушава природата на това растение, но също така може да навреди на човек, който извършва такава манипулация, тъй като в някои страни чакруна е забранена за внос. Освен това опит за закупуване в интернет е истинско неуважение към чакруна.