Искусство Чистой девы (искусство брачных покоев)
Искусство Чистой девы, более известное как искусство брачных покоев (Fang Zhong Zhi Shu) — одно из даосских алхимических искусств, относящихся к даосской традиции Великой чистоты.
Название искусства изначально происходит из опыта достижения полной независимости от потери энергии и умения трансформировать ее в энергию высшей чистоты. Данный вид энергии также имел аллегорическое название энергии Чистой девы. Согласно даосской концепции, умение вступить во взаимодействие с высшими энергиями есть высший процесс совокупления.
Искусство брачных покоев является древней системой практического искусства, идущей от легендарного Желтого императора Хуан-ди, вступившего в союз с гармонией и естественностью. Природу естественности и гармонии представляет в даосском пантеоне бессмертный Хань Санцзи, поэтому искусство брачных покоев принято соотносить с его именем.
Как было сказано выше, искусство брачных покоев представляет традицию даосской школы Великой Чистоты. Данное учение сформировалось естественным путем в процессе человеческой эволюции. Наравне с искусством укрепления сухожилий и очистки костного мозга, искусство брачных покоев является самой древней системой практического искусства, но в своем понимании оно так же естественно, как и само появление человека, появление мужчины и женщины.
До того периода, пока человечество жило согласно законам Неба и Земли и считало себя срединным, это искусство являлось неотъемлемой естественной частью жизни. Однако со временем тема брачных покоев начала обретать все более спекулятивный характер, в результате чего сегодня, без понимания основополагающих принципов искусства брачных покоев, данная практика не может не только практиковаться, но и познаваться.
Согласно даосскому учению, жизненность человека определяется его способностью усваивать вырабатываемую телом энергию ци и жизненную силу энергии цзин. Усваивание этих энергий определяется как «взаимодействие с девятью женами». Наибольшее количество природной энергии цзин вырабатывается активными железами, связанными с репродуктивной системой. Следовательно, вопрос заключается не только в ее сохранении, но и в создании необходимых условий для того, чтобы усваивание и преобразование не могло происходить вне познания, ведь неправильное распределение этой энергии ведет к ее потере и закупорке энергетических каналов. Таким образом, развитие и контроль энергии цзин стало основой формирования знаний, получивших известность как искусство брачных покоев.
До VII века до н. э. (поздний период династии Чжоу) это искусство серьезно развивалось, для чего был даже создан институт наложниц. Позже данная система (в силу ряда причин и обстоятельств) стала разлагаться, и зачастую практика перерастала в некое развлечение, то есть женщина перестала представлять идею энергетического смысла и начала превращаться в объект потребления. Впрочем, и мужчина в связи с этим стал терять способность воспринимать и, самое главное, управлять энергией.
В результате практика перешла на так называемый второй этап, связанный с искусством запечатывания семени (улоу-цзин, Wu Lou Jing). По сути, были практически утеряны два важнейших направления: создание Нефритового тела (юйти, Yu Ti) и создание тела Небесной чистоты (тяньцин-ти, Tian Qing Ti), а сама практика из искусства Чистой девы стала расползаться на кусочки и части.
Алхимическое понятие совокупления, т. е. взаимодействия с высшими энергиями уступило место процессу совокупления с низшими энергиями, что, в конце концов, привело это искусство к зависимости от уровня тех мастеров, которые представляли данную практику, следствием чего стало разделение цельного направления на подсистемы. В результате отсутствие знаний стали подменять тайностью и сакральностью, которая зачастую подменяла всю алхимическую работу, направленную на трансформацию энергии.
Но вне работы над сосредоточением и без знаний об усвоении энергии практика в своей тактильной форме, даже если она сопровождалась умеренностью и контролем над процессом, частотой, ритмом, эта практика привела к неподвластному сознанием управлению и к скатыванию к сексуальным отношениям, приводящим людей к потере энергии, а затем и к болезням.
Параллельно с этим в истории развития данного учения шла систематизация сексуальных сношений в виде отражения макрокосмического порядка, так что знания Чистой девы стали восприниматься как искусство брачных покоев. Таким образом, сложилась система искусства брачных покоев, которая стала развиваться во вторую половину периода династии Чжоу, и приняла уже совсем иной вид по отношению к тому, чем данная практика была во времена Желтого императора. С этого момента можно отсчитывать историю становления сексуальной йоги, которая была больше не алхимическим искусством, а процессом взаимодействия между мужчиной и женщиной.
Хотя можно сказать, что там, где сохранились основы подготовки телесной формы и сознания, традиция в каком-то виде еще продолжалась, сохранив до наших дней знание о первоначальном семени.
Ну и, безусловно, надо иметь в виду, что приближение даосской традиции к императорскому двору в ранний период династии Хань (а также в предшествующую ему эпоху Цинь (221 до н. э. – 24 н. э.), когда правители окружали себя советниками, магами и старались следовать традиции древности) придало учению брачных покоев статус императорского искусства. Заниматься этой практикой было престижно, и все это воспринималось как ответственное занятие, перетекающее в обязанность, что, по сути, создало и третье движение, известное как Императорское искусство.
В течение двух первых столетий нашей эры были созданы основные руководства по сексуальным практикам, которые легли в основу новой версии искусства брачных покоев, подчинив его реалиям времени. Впрочем, подобное происходило всегда и везде. И хотя впоследствии каноны этого учения были еще не раз пересмотрены, мы в полной мере можем считать эти суждения и комментарии основными даосскими трактатами по сексуальным практикам. Там не указывается прямым текстом о некоторых важных направлениях, но мы можем читать о них между строк, как в «Наставлениях Сокровенной девы» (или «Руководство Чистой девы») о причинности и важности этих знаний. Можно сказать, что этот трактат VI века отсылает нас именно к временам Желтого Императора, к искусству совокупления с ритмом, что и скрывается за знаниями обретения тела Небесной чистоты — основы в искусстве Чистой девы.
При этом, хотя система и претерпела во времени множество изменений и искажений, нельзя сказать, что она потеряла свой смысл, особенно для женщин, избравших путь практики и независимости от сексуальных отношений. То есть вопрос здесь не в том, имеет женщина или не имеет сексуальный опыт, а именно в независимости от реакций на этот аспект нашей жизни.
Подобное касается, конечно, и мужчин, но в силу особенности их физиологии новый этап развития в этой системе координат стал для них, по сути, фатальным, так как без определенной подготовки мозга и матричного сосуда вся техника для мужчины свелась к задачам закупоривания семени и сохранения имеющегося, а не к преобразованию.
К тому же, как это часто бывает, подмена системы стала более притягательной для мужчин. Но подобное мы наблюдаем даже в поздний период династии Хань (25–220 гг.), когда появилось множество руководств по сексуальным практикам со ссылками на Желтого Императора и его учение. И здесь, к сожалению, произошло не только искажение, но и стало возможным вовлечение в практику однополых партнеров, где техника стала уже, собственно, определять направление, а не суть энергетических принципов. Хотя с позиции качественного продления рода (а не обретения бессмертия) практика вполне адаптировалась и в новых условиях продолжила реализовывать свою значимость.
При этом все это сопровождалось неконтролируемой разнузданностью, бизнесом, который строился вокруг сексуальной схемы в целом, а зачастую и с политикой. Хотя надо сказать, что искусство брачных покоев и тут смогло проявить себя, и есть интересные факты, связанные с историей наращивания сил и объединения групп людей по примеру восстания Желтых повязок, которое возглавил практикующий даос Чжан Цзюэ (Zhang Jue), обучавший воинов наращивать силу с помощью данного искусства.
Однако в этой связи следует все же привести высказывание известного даосского алхимика Гэ Хуна (Ge Hong) о том, что хотя он и выделил искусство брачных покоев как важную практику, являющуюся частью алхимического процесса, но сама по себе она недостаточна, тем более для достижения бессмертия.
Неверный подход к этой практике увел с истинного пути множество практикующих, поэтому, прежде чем начинать практиковать это искусство, надо перестать смотреть на него как на сексуальную алхимию и понять важность обретения высокого уровня подготовки сознания. В этой связи стоит привести пример мастера искусства брачных покоев Пэн Цзи (Peng Zi), отмечавшего следующие основные трудности у практикующих данное искусство:
- Наличие вредоносной энергии, связанной с неурегулированными эмоциями
- Принятие желаемого за действительное
- Внутренняя несбалансированность
Начиная с периода Трех царств (221–590 гг.) в рамках искусства брачных покоев началось медленное нарастающее деление на тех, кто смотрел на эту систему исключительно как на алхимическое знание, направленное на индивидуальное развитие, и на тех, кто ставил во главу угла зависимость от рефлексий. Этому, собственно, способствовало и социальное отношение, разграничивающее сексуальные сношения на социальное времяпрепровождение и на искусство сексуального взаимодействия. Здесь важно, кстати, не путать искусство сексуального взаимодействия, что стало частью императорского искусства, и искусство Чистой девы, поскольку здесь очень легко спутываются и подменяются понятия.
В целом же можно сказать, что, начиная с периода династии Суй (590–618 г.), искусство брачных покоев стало все больше рассматриваться как искусство взаимодействия мужчины и женщины в контексте следствия, а не причины взаимодействия со своей энергией.
Система представлена даосским алхимиком Цзе Куном ©
Автор: Цзе Кун (Олег Чернэ)
