Даосская академия
Даосская академия представляет систему знаний, позволяющих пройти путь овладения даосской алхимией.
Основана Цзе Куном (Олегом Чернэ) в 1987 году.
Даосская академия
Даосская академия представляет систему знаний, позволяющих пройти путь овладения даосской алхимией.
Основана Цзе Куном (Олегом Чернэ) в 1987 году.
Чтобы заниматься даосской алхимией, необходимо пройти этапы становления, первоначалом которых является настройка на практику. Для этого прежде всего следует выработать основания для внутренней работы, а не сталкивать пренатальные факторы (заложенная данность) с постнатальными (уже выработанные навыки) и ментальными формами внешнего существования.
Как правило, мы начинаем обучаться без определения наших способностей и готовности к обучению, хотя в этом процессе приоритетно выработать настройку на алхимическое деяние. Бесполезно, а зачастую и вредно обучаться, не умея обучаться. И получается, что многое изучаемое скорее ненужно нам, нежели нужно.
Настройка на процесс практического развития является необходимым условием получения опыта в знаниях, что требует формирования дисциплины действий. Важно учитывать, что в начале пути мы формируем рефлексивное, а не понятийное отношение к практике. Многое нужно стряхнуть с себя, освободиться от отвлечений, не разбрасываться в своих усилиях, то есть аккумулировать свое время. К тому же информационный поток пространства зачастую мешает деятельности мозга и не дает идентифицировать собственную мысль.
Практика — многоуровневое понятие, обозначающее процесс, состоящий из усилия и направленности. Он требует прежде всего фокуса и участия в собственном мыслетворении. Процесс развития связан с наращиванием сознательного усилия, которое не только определяет возможность или невозможность нахождения на пути познания, но и формирует условия сохранения заданного направления действий.
Настройка на практику должна включать подготовку трех задач, связанных с ментальностью, с заложенными и приобретенными проблемами и с искусством обучения, что все вместе вырабатывает три основания практики внутреннего развития:
Суть такого явления, как постнатальная преграда, заключается в нарушении внутреннего ритма. В первую очередь это отражается на циркуляции крови и на работе сердца. Если мы не имеем выстроенной (с позиции ритма) системы кровообращения, то мы […]
Подробнее...
чженчжи фаю цзичу (zhengzhi fayu jichu)
Согласно даосской концепции, в пренатальной природе современного человека нарушается связь времен, в результате чего человека не выражает в своей жизни то, что предначертано нам Небесами. Практикующему даосскую алхимию необходимо стряхнуть с себя тяжелую энергию и сформировать новые, усовершенствованные цепочки энергии.
Этому способствует состояние, которое является одной из основ процесса развития в даосской алхимии, и называется оно Единством Неба и Земли (тяньди-хэи, Tian Di He Yi, 天人合一). Это определенное качество, которое характеризует состояние настройки на Высший предел, и чтобы выразить это качество, требуется уйти от зависимости от грубой энергии.
Настройка на Высший предел может быть достигнута благодаря искусству Летучей мыши( feixing fu shu фэйсин фу шу )— практике, которая при реализации всех необходимых условий позволяет получить эликсир Сокровенной пружины (дачуньтянь-цзиньдань, Da Chun Tian Jin Dan). Также эта практика способствует формированию совершенного сознания (чжэнчжи фаю-цзичу, Zheng Zhi Fa Yu Ji Chu).
Основанием для этой работы является особое усилие сознания, которое описывается как соединение Неба и Земли и соотносится с ментальной силой, вырабатываемой в данной практике, которая связана с именем бессмертного Чжана Голао (Zhang Guo Lao, 張果老). Искусство Летучей мыши вскрывает функции энергии цзин и шэнь, формируя направление на углубление в практике.
Летучая мышь в даосской традиции символизирует процесс возрождения и ментальной настройки на поддержание алхимического процесса. К тому же образ летучей мыши характеризует состояние сознательного (ментального) доминирования в практике, в результате чего формируется состояние мозга, позволяющее контролировать не только тело, но и над пространство.
В контексте практики это означает наработку навыков и усилий, нехарактерных для базового состояния мозга, что в конечном счете ведет к постижению природы растворения тела, к процессу трансформации.
Искусство Летучей мыши позволяет сформировать эликсир Невесомости, что способствует выходу из зависимости от тяжелой энергии. Благодаря природной энергии (а именно аурипигменту и реальгару) формируется алхимический растворитель (уксус), который уже на первом этапе практики изменяет свойства энергии ци-цзин на ци-шэнь.
Настройка тела — это способ подготовить себя, свое тело и сознание к искусству практического развития. Это основание для развития тела и для начала алхимической работы с ним. Основание для начала трансформации тела (шэньти гайцзао-цзичу, shen ti gai zao ji chu) требует умения воспринимать тело как многоуровневую структуру. И чтобы сформировать внутреннюю опору, важно наработать умение при работе с одним воспринимать все, что со временем ведет к пониманию Единого тела.
Согласно даосской традиции, настройка тела представляет собой искусство регуляции внешнего и внутреннего. Это одна из древнейших систем упражнений, направленных на поддержание работы человеческого тела, энергии и сознания согласно законам срединного развития.
Эта практика уходит своими корнями в далекие времена, и пришла она из так называемого Персикового леса. Персиковый лес соотносится с медицинскими знаниями, которые представляли главные древние даосские алхимики и медики, к которым относятся легендарный врач Хуа То (Hua Tuo, 華佗, 140–108 гг.), Дун Фэн (Dong Feng, 东风) живший в период Трех царств (220–280 гг.), Чжан Чжунцзин (Zhang Zhong Jing, 张仲景, 150–219 гг.).
Настройка тела является одновременно способом поддержания здоровья, укрепления внутренней силы и подготовки к алхимической работе. Эта практика основана на комбинации внутреннего усилия, позволяющего открывать (кай, Kai, 开) и закрывать (хэ, He, 合) тело, скручивать и раскручивать, растягивать и сжимать, напрягать и расслаблять, разделять и соединять. Сохранение одного — фундаментальное понятие данной практики, отражающее то, что движение энергии в человеческом теле имеет свои законы, согласно которым все происходящее в теле имеет единый источник. Это место, куда стекается вся энергия в теле человека.
По мере настройки тела приходит понимание тела как некоего объема, состоящего из различных систем организма, причем они не просто понимаются, но и ощущаются. Кровь, лимфа, сухожилия, а со временем секреции и даже клетка воспринимаются как строительный материал для нашего тела. Энергия перестает быть некой абстрактной величиной, а осознается, раскладывается и структурируется.
Со временем практика становится инструментом развития нашего состояния, переводя занимающегося на более качественную ступень существования. Наступает период, когда подъем и опускание, сгибание и разгибание, скручивание и раскручивание, растягивание и сжимание и пр. становятся действиями, вовлекающими в процесс все системы организма, что согласуется с их истинным состоянием и потребностями.
Чтобы добиться естественной циркуляции энергии в организме, тело должно быть максимально открыто внутренне. Под этим понимается управление внешним и внутренним объемом тела. Внешний объем тела регулируется стопами, коленями, бедрами, животом, грудью, плечами, локтями, кистями и головой, которые играют роль хранилища энергии и клапанов, способных усиливать или ослаблять движение энергии в теле.
Внутренний объем тела регулируется двенадцатью меридианами — меридиан печени, легких, сердца, желудка, селезенки, толстой и тонкой кишки, мочевого пузыря, почек, перикарда, тройного обогревателя и желчного пузыря. Внутренние сосуды являются источником контроля вегетативной мускульно-сухожильной силы и секреторно-химической силы.
Когда практикующий достигает необходимого уровня вырабатывания энергии внутри тела, изменяются условия работы всех внутренних энергетических носителей. Эта концепция содержит в себе ключ к пониманию даосских систем и практик, базой для которых является настройка тела.
На тот момент, когда мы рассматриваем практику с позиции жизненности или здоровья, абсолютно не важно внутреннее усилие, которое можно привнести в работу со своим телом. Если мы начинаем рассматривать практику с позиции изменения себя и приобретения дополнительных внутренних ресурсов, то мы должны концептуально изменить работу своего организма.
Для этого организм должен свести к минимуму, а по возможности и вовсе прекратить потерю такого вида энергии, который направлен на внутренние превращения и изменения. Таким видом энергии является энергия цзин. Цзин вырабатывается под действием силы Инь-Ян, которая образует связь «циркуляция-удержание» и позволяет двум внутренним усилиям при взаимодействии друг с другом сгенерировать более сложный вид энергии.
Основа развития алхимического процесса, или основа развития Бессмертного зародыша — это условие формирования внутреннего усилия (понимается как пилюля), связанного с влиянием сознания на область энергетического зачатия. Это усилие также ассоциируется с понятием даосской медитации.
Даосская медитация — явление, требующее не столько разъяснения, сколько практического освоения, поскольку она является определенным структурным технологическим процессом. Этот процесс опирается на знания о внутреннем совершенствовании, которые описаны гексаграммами и связаны с настройкой на даосскую алхимию.
Своими корнями практика даосской медитации уводит нас в созерцательно-ментальные принципы учения школы Шанцин (школа Высшей чистоты), которая относится к маошаньской традиции. Это предопределяет стиль и характер того, что можно назвать даосской медитацией. Эта практика характеризуется следующими процессами:
Овладение направлением
Овладение направлением, или постижение Пути — это организация процесса развития. Он объединяет природу изначальной энергии цзин и пренатального сознания, которое характеризует природу персональной срединности или отклонений, (неспособности, условно говоря, соединить верх с низом или Небо с Землей). Данный процесс характеризуется и описывается гексаграммой Фу.
Овладение направлением позволяет взять под контроль не только хаотичные энергии, но и причинно сформированную природу сознания. Формирование контроля над телом и сознанием служит упорядочиванию энергии и сбережению духа в концепции сердце-ум. Это важнейшее условие для углубления в алхимический принцип работы. Овладение направлением создает условие восприятия взаимопорождения работы тела и энергии.
Эту работу важно начинать с фокусировки на отвлеченности ума, ведущей не к гармонизации, а к отсутствию собранности. Такой мозг не ориентирован на срединное состояние, поэтому овладение направлением становится определенным способом устранения того, что мешает, препятствует гармонизации. Тогда как в даосской концепции важно не столько успокоение ума, сколько его актуализация, связанная с гармонизацией и срединным состоянием.
Для совершенствования в даосской алхимии важно уметь управлять сознанием, что требует сосредоточенности, выработки истинного намерения, направленности на удержание задачи, то есть пребывания сознания в определенном тонусе. И пока мы не заменим хаотичную ци на более совершенную цзин, мы не сможем углубиться в практике и прийти к культивации энергии шэнь.
Овладение возвратностью
Важным аспектом алхимической работы является условие возвратности, которая начинается с процесса аккумулирования энергии. Главной задачей здесь становится умение овладеть положением или понимание тела в состоянии покоя. Этот процесс описывается гексаграммой Ши.
Овладение положением — необходимое условие аккумуляции энергии, что позволяет познать тело в состоянии покоя. Здесь важно понять работу с сознанием и телом в покое (накопление), чтобы затем можно было опереться на внутреннее качество и перенести его в практики, связанные с движением.
Покой в движении и движение в покое — важнейшие понятия даосской алхимии. Тело в покое позволяет достичь уравновешенности и гармонии, тогда как движение в покое позволяет постичь качество углубления.
Возвратность также позволяет решить первичную задачу практики, которая заключается в восстановлении жизненной энергии. Так как наше тело — вместилище духа и энергии, нам прежде всего нужно уменьшить рассеивание энергии, что связано с нарушениями в теле и сознании.
Овладение внутренним питанием
Овладение внутренним питанием решает задачу дополнительного привнесения энергии, которую можно накапливать от различных процессов, начиная с питания слюной и заканчивая энергией пищи. Это может быть привнесенная внутренняя и внешняя ци, что влияет на сохранение изначальной цзин и вовлечение в дальнейший в процесс энергодыхания. Данный процесс описывается гексаграммой Цянь.
Овладение внутренним питанием — не только важнейшее условие построения внутреннего дыхания, но и важная основа для питания нашего костного мозга (и духа). Это и основное усилие, направленное на восстановление и организацию внутреннего пространства нижнего киноварного поля. К тому же, умерив себя во внешней пище, мы обращаемся также и к нашему внутреннему питанию.
Овладение внутренним дыханием
Овладение внутренним дыханием описывается гексаграммой Ли. Это процесс выстраивания энергодыхания, где вначале дыхание понимается так же, как внутреннее питание. В этом процессе пестуется восприятие энергии дыхания.
Уравновешенность и внутренний покой — первичная задача внутреннего дыхания. Это глубина, к которой важно прийти в практике. Овладение внутренним дыханием основывается на усилии внутреннего питания и представляет собой в первую очередь изменение энергии ци на энергию цзин, используемую при внешнем дыхании.
Овладение внутренним дыханием, так же, как и овладение внутренним питанием, является важным условием питания нашего костного мозга (и духа). Это основное усилие, направленное на укрепление и организацию внутреннего пространства. Умерив себя во внешнем дыхании, мы усиливаем внутреннее дыхание.
Овладение сознанием
Овладение сознанием описывается гексаграммой Тунжэнь. Это познание процесса одухотворенности, истинная изначальная цель, которая являет собой основу алхимии. Прийти к ее реализации мы можем, только реализовав поэтапное продвижение внутреннего усилия, которое создает представление и разницу внешнего и внутреннего сознания. Работа с сознанием — приоритет в алхимической практике, которая активирует процессы питания нашей ментальности, соотносящиеся с развитием созерцательности.
Овладение питанием сознания позволяет совершенствовать как само сознание, так и процессы, связанные посредством него с внутренним питанием, внутренним дыханием и внутренним движением (циркуляцией энергии). Сознание необходимо нам не для пребывания в практике, а для овладения алхимической работой, и даже очищение сознания относится к алхимическому процессу.
Овладение энергией
Важнейшим основанием для алхимической работы является способность овладеть циркуляцией энергии, что позволяет проявить свою изначальную природу, задающую свойства нашего запаса энергии, и развить способность накапливать ее. Овладение энергией характеризуется гексаграммой Тай.
Познание энергии и овладение ею — важнейшая задача даосского пути, приводящая нас к работе с пределом. Эта работа основывается на способности нижнего киноварного поля руководить контролем над внутренними процессами. Данный процесс развивает внутреннюю гармонизацию, что формирует корректные и направленные усилия и позволяет не зависеть от отвлеченности ума.
Изначально процесс контроля становится способом устранения того, что мешает и препятствует внутренней гармонизации, а в дальнейшем становится способом управления процессом гармонизации. К тому же это помогает нам проявить свою прежденебесную, то есть изначальную природу, задающую определенные качества, свойства нашего запаса энергии.
Важно вначале осознать то, что даруется нам, прежде чем определяться с привнесенным. Познание энергии и овладение ею — важная задача даосского пути, приводящая нас к работе с предельным.
Овладение алхимическим процессом
Прохождение всех предыдущих этапов открывает основания для познания алхимического процесса, алхимических ингредиентов и эликсиров. Описывается гексаграммой Да’ю (Да-ю).
Восприятие самого процесса требует времени, поэтому на нем могут отрабатываться примеры получения того или иного эликсира (например, Циркулирующего эликсира, связанного с кручением орбиты или эликсира Сокровенной пружины). Важно умение, а самое главное, возможность привнесения ингредиентов в нижнее киноварное поле и овладение сознанием нижнего киноварного поля (сознанием зародыша), а также наличие внутреннего усилия удержания процесса (пребывание в определенной тональности).
Критериям развития соответствует лишь тот процесс, что питает мозг, позволяет нарастить сосредоточенность и, как следствие, развивает функциональные возможности практики. На пути развития существуют преграды, выраженные как нашим пренатальным состоянием, так и наработанными постнатальными условиями.
Эти преграды характеризуются теми или иными ограничениями. Можно выделить четыре формы таких ограничений:
Все эти ограничения связаны с внутренними и внешними факторами, которые в свою очередь имеют связь с ритмами и циклами жизни. Они не дают реализовать схему практики, мешают познать принципы развития энергии ци, цзин и шэнь, не дают выстроить внутренний ритм, что в свою очередь препятствует формированию базовых условий практики — возвратности и сохранению энергии.
Преграда изначальной ци, или пренатальная преграда (юаньци-людун, Yuan Qi Liu Dong) — это качество врожденного нарушения или блокировки жизненной энергии, которое влияет на общее состояние развития человека. Эта преграда характеризуется как малым количеством изначальной ци, полученной при рождении, так и недостаточностью вызревания систем тела или органов, что формирует физические, энергетические и ментальные препятствия.
Является существенным препятствием для достижения долголетия (шоу, shou), которое в даосской традиции рассматривается не только с позиции продолжительности жизни, но и в контексте способности управлять жизненной энергией, что является важным условием продвижения в практике. Если тело не в состоянии обеспечивать себя необходимым объемом и качеством энергии из-за различных причин (врожденные нарушения, неправильное развитие, старость или неспособность усваивать энергию), то невозможно добиться внутренних изменений и преобразований.
Согласно учению даосского бессмертного Лань Цайхэ (Lian Cai He, 藍采和), практикующему необходимо вырабатывать более высокочастотную энергию (энергию цзин) и дополнительно получать энергию ци для поддержания питания тела и сознания. В даосской алхимии пренатальная преграда понимается как препятствие задействованию эликсиров аурипигмента (цыхуан, ci huang) и реальгара (сюнхуан, xiong huang) — естественной природной сущности человека, вырабатывающей энергию цзин.
Поскольку существование ци имеет не только энергетический, но и биологический ресурс, любая ее блокировка, врожденная или приобретенная в процессе жизни, сказывается на общем состоянии развития и, как правило, на самой способности осуществлять практическое развитие. После сорока лет жизненный ресурс ци уменьшается и поддерживается за счет жизненного ресурса цзин или шэнь, поэтому необходимо уделять особое внимание поддержанию пренатальной ци. Сам возраст также может стать причиной блокировки ци, что часто не учитывается практикующими.
Пренатальность часто становится не только явной, но и скрытой причиной формирования проблем в жизни, серьезно ограничивая возможности их преодоления. Восстановление пренатальности — это сложный процесс, связанный с корректировкой внутреннего ритма и совершенствованием заложенной в нас жизненной программы, опирающейся на сумму пренатальных факторов.
Разблокировка и восстановление изначальной ци должна включать в себя работу как с выявленными, так и со скрытыми нарушениями и недостатками, которые могут иметь врожденную природу, где начинать и надо с сосуда изначальной ци. Таким образом, основной преградой для развития становится сосуд изначальной ци, или почки. И в этом состоянии работа должна быть направлена на проработку сосуда изначальной ци, что способствует укреплению и восстановлению жизненных сил и является фактором вырабатывания аурипигмента и реальгара, необходимых элементов процесса развития энергии.
Суть такого явления, как постнатальная преграда, заключается в нарушении внутреннего ритма. В первую очередь это отражается на циркуляции крови и на работе сердца. Если мы не имеем выстроенной (с позиции ритма) системы кровообращения, то мы получаем массу условий для нарушений энергий ци и нашей ментальности, что выражается, как правило в спешке и ожидании. С позиции алхимии это влияет на нашу пластичность.
Все это определяет степень и качество практики и самореализации человека в целом. Тогда как нарушения внутреннего ритма не позволяют нам иметь целостное понимание практики и ее внутренней реальности. Нам сложно понять принципы и задачи ритма, стоящие за той или иной практикой и тем более их комбинацией.
Нарушения внутреннего ритма также не позволяют достичь необходимого удовлетворения от практики, не говоря уже о гармоничном состоянии. Этот процесс требует восприятия сердца как хранилища, понимания его способности фиксировать различные состояния и удерживать их. Без этого мы будем иметь препятствие нашему духовному прогрессу. Кроме того, постнатальная преграда (то есть условия, ведущие к нарушению ритма) не дает сердцу испытывать состояние истинной чувственности, то есть познать разницу между энергиями ци и цзин.
Поскольку существует крепкая связь между сердцем и разумом, управление восприятием внутреннего ритма является важным фактором углубления в практику и ухода от внешних реакций на нее. Понимание ритма практики долгое время может находиться за пределами опыта практикующего, поэтому вначале важно принять, вживить это понятие в сознание. Это состояние мы можем воспринять с помощью содержательности сердца, восприятия циркуляции крови, геометрии тела, силы сосредоточения.
Искусство обучения — это концептуальное условие совершенствования, реализуемое при готовности сознания, которое должно стать формой постоянного выражения практического пути.
Для реализации себя в законах обучения важно выработать настройку на практику и учитывать возможные преграды для внутренней работы. Нашему сознанию важно быть способным опереться на внутреннее усилие сосредоточения, от чего зависит не только наше развитие, но и понимание пути.
Если нашей сосредоточенности недостаточно, то развитие невозможно, и мы даже не можем направленно воспринять искусство обучения (и, следовательно, не можем приступить к нему). Чтобы уметь жить в состоянии решения задач, важно уметь углубиться в процесс. Искусство обучения предполагает умение наблюдать, фиксировать, прослеживать и, как говориться, пользоваться циркулем и линейкой, то есть быть способными отмерять, выверять свои усилия.
В искусстве обучения важно познать самое главное — природу мыслетворения (анализа), природу мысли как знания и как отвлечения. И это определенное условие, зависящее от ментальных и энергетических качеств нашего мозга.
Существование современного человека можно назвать во многом поверхностным, но развиваться при поверхностном существовании невозможно. Требуется усилие, и сегодня его необходимо развивать, иначе мы просто подтягиваемся под некие условия, то есть не практикуем, а подстраиваемся к практике, тогда как нам важно достичь направленности в познании. Реальное развитие начинается в тех условиях, когда человек получает возможность оперировать тем, что его развивает, усваивать полученные навыки и знания.
Развитие опирается на схему, метод. Это фундаментальное условие искусства обучения, позволяющее сделать процесс содержательным. Только содержательность развития позволяет человеку находиться в постоянном усилии собранности, в способности удерживать и реализовывать ту или иную задачу. У данного процесса должны быть четкие ориентиры и критерии совершенствования физических, энергетических и ментальных свойств.
Развитие — это потребность, человеческая функция, и это не временный процесс, основанный на желаниях и реакциях, а условие и возможность погрузиться в опыт беспредельного.
Возможность возвратности энергии — важнейшее свойство искусства обучения, без которого невозможно наращивать внутреннюю силу. Это свойство характеризует необходимую подготовку и в то же время требует выработанных навыков управления телом, сознанием и энергией.
Наше тело важно развивать в законах возвратности энергии, что более естественно воспринимается женским телом благодаря наличию матки и более сложно воспринимается мужским телом. Без вовлечения себя в работу над возвратностью мы не можем говорить о продвижении в практике. Это базовая задача, влияющая не только на энергетический, но и на водный и кровяной баланс.
В своих естественных кондициях наше тело существует в естественных законах баланса ци, но нам важно привнести большую направленность и энергоемкость в этот процесс. Это позволяет накапливать энергию, что понимается как усиление возвратности энергии цзин, и в конечном счете добиться восприятия возвратности шэнь.
Искусство обучения нельзя освоить и начать осуществлять сразу. Это искусство подразумевает владением циркулем и линейкой. Что это значит?
Когда человек начинает заниматься, ему следует поставить перед собой вопрос, с чего и как начать. Нужно выработать правильный подход к практике. При этом важно понимать, что этот вопрос, который решается лишь в процессе практики, является лишь частью сознательного определения. Необходимо удерживать в своем сознании важность овладения искусством обучения на всех этапах развития.
Ставя себе эту задачу, мы исходим из своих убеждений или нашего опыта. Как правило, существование чего-то или кого-то подтолкнуло нас изучать нечто, так как первое, что человека подталкивает к познанию чего-то практического — природа человеческого духа или его личностный код, то есть мы иррационально входим в практику. По большому счету, именно наш дух приводит нас к тому, чтобы мы начали что-то делать, так что мы не можем сказать, достигли ли мы результата, пока мы не привели свое сознание к связи со своим духом.
Важно учитывать, что никто не может вам что-то посоветовать, не понаблюдав вас в вашем опыте развития. Конечно, можно сказать, что есть какие-то проблемы, тебе нужно заниматься тем или этим, но, как правило, это остается лишь пожеланием и воспринимается условно. К тому же, если нет постоянства, человек зависит от того регулярного, что он имеет, во что он вовлечен и, как правило, оно превалирует над регулярностью развития (например, это могут быть бытовые проблемы, недостаточность средств).
Сложность сегодняшнего времени в том, что люди не несут ответственности за свои слова и действия. Отсюда следует и ответ на вопрос, с чего начать: нам важно отрабатывать внимание к процессу того, как мы слушаем, как говорим, как реализуем задачи и вообще ставим ли их перед собой. Пока мы действиями и опытом не придем к осознанию своей вовлеченности в развитие, его, собственно, и не будет. Сегодня направить людей куда-то позаниматься — все равно что послать их куда-то. Вначале надо направить их к самим себе!
С моей точки зрения, в последнее время очень снизился уровень преподавания, и для этого, конечно, есть свои основания. Сегодня обучение — это элемент договора между преподавателем и обучающимся. И так как многие преподаватели стали, скорее, обслуживать, чем действительно обучать, нарушается метод и, самое главное, ритм подачи материала. Происходит полная дезориентация в процессе обучения, где масса одинаковых названий и масса одинаковых объяснений формируют не столько путаницу, сколько непонимание того, о чем на самом деле идет речь.
Даже реальные мастера и учителя попадают в сложные условия и задаются вопросом, как дальше передавать традицию, сталкиваясь с такими ограничениями и конкурентными условиями. Поэтому имеющиеся реальные мастера разделились на тех, кто стал очень дорогим, и к кому не попасть, и тех, кто закрылся с ограниченным количеством учеников, чтобы сохранить знания.
Рынок сегодня предлагает все что угодно и как угодно. Человек, не понимая, как ему определиться, начинает подбирать, что ему проще и что ему дешевле (а еще лучше бесплатно). Но на самом деле занимающийся не платит кому-то — он инвестирует в себя, так как дать оценку реальным знаниям невозможно и не нужно.
В традиции обучения есть понятие семьи. Это очень серьезно, это то, что сегодня почти что перестало существовать, и занимающийся вынужден «монетизировать» знания, то есть познавать их ценность, а не просто заниматься упражнениями.
Искусство обучения
Когда мы говорим о том, с чего начать, важно обладать искусством обучения и анализа. Следует принять, что для нас важно не только то, что нам дают, но и то, как дают. Такая концепция всегда содержит технологию — метод, на основании которого нужно расти, а не просто набор не связанных друг с другом упражнений.
Практика — это конструктор, который нужно уметь складывать. И прежде всего нам важно сознание, то есть нам нужно в каждом действии развивать внимание и сосредоточение. Во-вторых, важен ритм, технологическая цепочка действий в развитии. В-третьих, нужна комбинация действий, иначе можно застрять в чем-то одном и упустить другое. По сути, это можно сравнить с умением комбинировать практики в движении и в покое, где по-разному работают тело, энергия и сознание.
Но наибольшее затруднение заключается в том, что мы не можем учесть нашу пренатальную природу, которая на определенном этапе может нас остановить. Действительно, сложно понять, какова моя природа и куда я могу дойти — на это может уйти лет двадцать, а то и больше, потому что нужно выработать технологические ключи к тому, как познать свою природу, свой дух.
Изначально наше сознание не обладает способностью проникать вглубь. Развитие — это преодоление своих несовершенств, а не ублажение себя. Человек должен работать над своим мозгом, и не важно, в каком он положении. Многие люди с хорошими пренатальными качествами встречают непреодолимый предел. Развитие начинается тогда, когда вы живете процессом развития.
Этот процесс включает в себя следующие условия: постоянное внимание к своему развитию, гармонизация себя, геометрия. Нужно понимать, что мы должны обладать архитектурой, правильным внутренним дизайном. Ну и, конечно же, важен ритм, причем это самое сложное понятие, потому что оно надвременное, и нам следует выйти за пределы временного формата, что можно сделать, когда мы живем процессом.
Это не значит, что заниматься надо с утра до вечера. Это значит, что к нашим действиям следует относиться с вниманием. Если мы что-то делаем, и мы дисгармоничны в том, что мы делаем, это значит, что мы ничего не делаем, и за этим стоит идея ритма. Человек, достигший гармоничного состояния, изменяет временные условия пребывания, постигая природу духа, и именно это является реальным началом. То есть реальное развитие начинается не тогда, когда нам вздумается, а когда мы приходим к внутреннему постоянству. Даже при разговоре нам важно находиться в этом внутреннем постоянстве.
Нам важно научиться осмыслять. Опасно иметь ответ быстрее, чем мы успели задать себе вопрос или попытались сфокусироваться на нем — это просто рефлекторный формат. Сегодня процесс обучения человека опирается не на мышление, а на набор функций, и все это перенеслось на практики, где человек уже не может найти для себя ответ, для чего ему это надо. Когда человек не понимает, что такое «надо» и не понимает, что такое потребность, он следует своим рефлекторным желаниям.
Каждый, кто начинает заниматься, хочет быстрее чего-то достичь, а я говорю, что развитие — это процесс. И невозможно осуществлять развитие, ориентируясь на идею какого-то результата, потому что само пребывание в процессе — это и есть искомое качество. Жизнь есть процесс, и для нас не должно быть разницы между процессом и результатом, и тогда можно говорить, что да, мы начали.
Важно быть открытыми к познанию, для чего нужна сила, которая бы позволяла нам быть открытыми. Человеку сложно понять, что такое уважать знание, даже сложно понять, что такое пространство, потому что для этого надо создать свое внутреннее пространство, чтобы понять внешнее.
Кроме того, надо принять, что каждый обладает своей мерой ограниченности, и нам нужно медленно отстраниться от нее, потому что ее так просто не убрать. Пока человек не будет гармоничен, он не в состоянии справиться со своим эго. Это данность, причем у каждого человека эго имеет свою силу. Чтобы действительно разобраться с ним, нужно уметь повышать частоту энергии, и тогда мы возвращаемся к ритму.
Если мы регулярно занимаемся, то мы не даем опускать свои энергетические параметры. Если мы не занимаемся, то мы даем себя опускать, и мы уже находимся во власти того, что мы называем эго, и это становится большой помехой. Нужно принять себя такими, какие мы есть, и следить за собой и своими действиями. Сложности с эго, как и с любым поведением (даже с нравственным), во многом зависят от того, производим ли мы анализ и работу над ошибками, а для этого надо уметь быть в сосредоточении.
Если человек посмотрит на свою жизнь, он увидит, что он постоянно повторяет одно и то же, потому что человек не преодолел то, с чем он не может справиться. Если вам плохо, вы должны знать, что делать. А когда вы не знаете, что делать, это самое большое «плохо». Так что практика должна, во-первых, питать нас, во-вторых, улучшать нас, и только в-третьих, давать нам удовлетворение.
Опыт даосских знаний — 45 лет.
Жизненный путь Цзе Куна (ЧОМ, Олег Чернэ) разделился на несколько ключевых периодов — от борьбы за самопознание и освобождения из оков личной биографии до обучения у мастеров и отшельничества.
Увлечение даосскими практиками, дзэн-буддизмом, даосской алхимией и внутренними боевыми искусствами побудило его к поиску, которому он посвятил порядка 30 лет своей жизни, прежде чем познал глубинные процессы алхимического деяния.
Годами Цзе Кун колесил по Азии, Северной Америке и Европе, живя в монастырях и ашрамах. Его меньше всего интересовала формальная принадлежность к тем или иным знаниям, а главной целью было полное погружение в практику, получение опыта и результатов. Он намного больше ценил саму способность обучаться, чем накопление информации ради самой информации.
Ключевым моментом в его жизни стала встреча с мастером Ю и отшельником Лю (мастером У) в Гонконге. Они приняли его в свою семью и дали ему имя Цзе Кун (Jie Kong), означающее «Дисциплинированный и Таинственный». Под руководством могущественного мастера У он прошел уникальное обучение, во время которого изучил процессы трансформации тела, сознания и энергетики.
Учитель помог избавиться от власти желаний, строго регламентировал дальнейший путь ухода из социума и алгоритм взаимодействия с обществом. Замысел совпал с собственными внутренними устремлениями Цзе Куна. Этот период стал для него одним из самых загадочных, ведь когда на кону стоит реальная трансформирующая сила знания, меньше всего хочется спекулировать на эту тему.
В настоящее время Цзе Кун олицетворяет значимость последовательного развития как во внешнем, физическом и энергетическом планах, так и во внутреннем, духовном становлении. Это придало его жизни ясность, целесообразность и истинный вкус бытия. Он строго следует циклическим моделям совершенствования, разрывая связь с хаотичной и бессмысленной повседневностью.
Ему более не нужно ничего доказывать миру, в котором люди находятся под влиянием непонимания самих себя. Для Цзе Куна не столь важен тип социального устройства, сколь его личная духовная архитектура — постоянство, дисциплина, ритм, несущие ответственность и глубокое самопознание через развитую ментальность. Суть истинного Мастера — пребывать в гармонии с архитектурой познания.
daojia neidan (даоцзя нэйдань)
Форма не может быть названа сущностью составной субстанции, хотя некоторые источники и пытаются это утверждать. Сущность явственна в законах пренатальности, но не явственна в законах постнатальности, так как здесь мешает форма. Но так как эту сущность выражает форма, она же от этой сущности и зависит. Значит, следует изменить форму, чтобы она если и не зависела от сущности, то не мешала ей. И такая форма, при которой сущность не угнетается, должна иметь соответствующие пропорции.
Вопрос в том, благодаря чему вещь существует. Человеческая природа, или сущность человека, может быть рассмотрена двояко. С одной стороны внешне, с другой — внутренне, но для этого нужно проникать в материнское чрево, чтобы переделать свою истинную природу. Переделывать природу легче, чем познать ее. Но как очертить границы реальности?
Границы реальности
Граница реальности определяется условиями проникновения в свое изначальное, и для этого важно создавать свои условия. Когда идет речь о пропорции, то говориться об условном чреве того, что может нас заново породить. Китайское понятие дун (dong) означает чрево, пещеру и таинственный процесс, а попросту глубину, которая для неосведомленных людей является неким трансцендентным понятием. Но для тех, кто погружен в практику, это особая реальность.
Алхимики стараются с помощью соответствующих техник получить «правильное тело», наделенное сущностью либо имеющее доминантой духовную составляющую. Чтобы получить силу, позволяющую превратить тело в дух или подчинить ему тело, следует изменить энергетические свойства формы, пройти превращение, соотносящееся с понятием посвящения.
Трансмутация, телесное бессмертие и средства достижения этих целей являются вопросом знаний и практического усердия. На этом пути тело проходит процесс становления в качестве Алхимического тела, затем Ртутного тела, и затем выходит на процесс производства алхимического золота, формирования материальной или алхимической светимости. Но для этого важно прийти к пониманию эликсиров — важнейшей составляющей алхимической науки.
Границы реального — это та первичная материя, которая не поддается фазам «почернения», разложения, а лишь растворению и усваиванию. Важно понять разницу между разложением и растворением.
Даже если с помощью ботанических, минералогических и химических знаний можно приготовить лекарства или эликсиры, которые продлят человеческую жизнь, важна возможность их усваивания. Омолаживать тело и его духовную составляющую можно лишь за счет изменения частот энергии. Их можно, конечно, получить и внешне, но это не будет соизмеримо эффекту статуса вечной жизни.
Даосская концепция материального бессмертия стройна, разумна и последовательна. Но если у даосов (как, собственно, и в целом в азиатской культуре) нет предубеждений к этому, то западный человек сталкивается с первой трудностью, когда он психологически не готов и ментально на уровне сосредоточения не может реализовать даже базовые принципы этой концепции. То есть в алхимической модели опасно как слабое сознание, так и однобокая упертость, нарушающая ритм делания. И то, и другое вовлекает адепта либо в ожидание, либо спешку.
Мы можем указывать, конечно, на фармацевтические, диетические, дыхательные, гимнастические и даже на сексуальные аспекты алхимии, но все упирается в понятие циркуля и угольника, или круга и квадрата, где круг — это сознание, а квадрат — тело. Невозможно без молота и наковальни не только что-то создать, но и вообще запустить процесс. Как можно сделать свинец золотом? Или, условно, как можно усовершенствовать имеющееся?
Не определив центр (Желтый источник) и не научившись отмерять, мы не можем выйти на полную реализацию доктрины алхимического искусства, то есть на взращивание бессмертного зародыша. Важно выйти на возможность аурифакции, то есть не имитировать алхимию, а добиться реальных результатов.
Алхимическая наука включает в себя тринадцать операций (процессов), для которых важны все этапы, ведущие к созданию Ртутного, а затем и Алхимического тела. Первичная задача алхимии — усовершенствовать себя, опираясь сначала на пренатальную природу, а затем и на постнатальную, когда уже очищенная и усиленная ртуть (одухотворенная энергия цзин) проникает в глубины тела и поглощает в себя ци. Само понятие ртути в алхимии многофункционально — это и процесс, и определенное состояние тела, и внутренняя текучесть, при которой достигнуто сгущение энергии.
А алхимическое золото — это построенная пропорция в совершенной энергии. То есть одно дело — построить пропорцию в условиях доминирования энергии ци, а другое — в условиях преобладания цзин и даже шэнь, когда условная ртуть сама по себе исчезает, и остается только золото, или совершенные связи в теле. А само тело, становясь частично или полностью бессмертным, никогда не может быть преобразовано даже обратно в ртуть.
Однако не надо путать процессы, связанные с трансмутацией сущего (или души) и телесную трансформацию, чтобы не отпустить работу с энергией шэнь. Серьезный риск кроется в ситуации, когда адепт увлекается восстановлением ци и даже ее преобразованием, что скорее приводит к распаду, чем к совершенствованию, уводя при этом от способов совершенствования энергии шэнь.
Опираясь на ци, невозможно извлечь более тонкую энергию цзин, а значит, нельзя сформировать как минимум среднее и верхнее киноварное поле и не извлечь в достаточном количестве ртуть из нижнего поля. Ртуть активируется в киноварных полях за счет ци (нижний), цзин (средний) шэнь (верхний), но извлекается за счет энергии цзин. Важно захватить ци-цзин, цзин-цзин и шэнь-цзин.
Даосская алхимия — система знаний, мировоззрение, которое является основой практического процесса изменения и освобождения человека от грубой энергии посредством ее трансформации. Эта фундаментальная концепция основана на познании законов макрокосмоса и природы души. Универсальным принципом является пестование души (шэнь), возведение ее в ранг Абсолюта, или концепции Ян.
Даосская алхимия известна также в китайской традиции как искусство Желтого и белого, или Путь киновари. Это система практических знаний, направленная на развитие возможностей регенерации и преобразования энергии. Она ведет к частичной или полной трансформации тела через прохождение поэтапного взращивания зародышевой пилюли, расположенной в месте слияния пренатальной энергии суюнь-лючэн-инь (Su Yun Liu Cheng Yin).
Условия формирования даосской алхимии исходили из потребности преодоления временного (а по сути, смерти). Самым интригующим и интересным является здесь то, что тело человека изначально воспринималось как некое сознание. То есть именно жизнь и бессмертие сознания, исходившие из состояния Маточного тела (тела, наделенного тиглем) стали главным импульсом, запустившим процесс формирования даосской алхимии.
Поэтому для понимания даосской алхимии нам важны два показателя: это изначальное сознание и развитое сознание. Конечно, в начале становления, когда природа имела иной ритм, а люди иную энергоемкость, первичной моделью, предопределившей зарождение даосской алхимии, стала женщина. Тело женщины в даосской концепции рассматривается как цельное от природы, то есть способное к преобразованию, и этот процесс надо взять под контроль, что характеризуется как создание Алхимического тела.
То есть цельное тело реализовало основной принцип энергоемкости, сохранения и накопления, алхимического взращивания и преобразования энергии. Без возможности аккумуляции энергии сознание не имело возможности управления ею, так что вначале пути важно было сформировать то, что можно было бы назвать Алхимическим телом и алхимическим сознанием. И этим характеристикам от природы больше соответствует женское тело и женское сознание, от природы способное иметь отношение к тем или иным сторонам энергетических процессов, связанных с понятиями Цветочного тела и Очищенного тела (серебро).
Все это относится к процессу материализации и трансформации жизненных процессов, что возносит нас к понятию Нефритового императора, или круга трансформации, состоящего из трех условий энергии (ци, цзин и шэнь). И важность здесь заключается не просто в декларации энергий, а в их комбинации по отношению друг к другу, то есть образование триграмм, которые являются условием непротиворечивости. Триграмма — это узел, связь, формирующая в пространстве шесть условий, или гексаграмму.
Итак, Алхимическое тело, которое формируется посредством алхимической практики — это вид тела, способного к внутреннему преобразованию и трансформации. Его создание является важнейшим условием глубоких преобразований и изменений. Алхимическое тело способно изменять многие природные процессы, что опирается не на естественные временные энергии, а на преобразованные, которые связаны с гармонизацией внутренних сил и формируют вневременные параметры.
Алхимическое тело позволяет создавать дополнительные энергетические ресурсы за счет изменения частоты энергии и, следовательно, оно имеет свои физиологические и биохимические показатели. Даосская алхимия делает упор именно на совершенствовании этих факторов.
При этом простая форма тела не может быть названа сущностью составной субстанции. Сущность явственна в законах пренатальности, но не явственна в законах постнатальности, так как здесь мешает форма. Сущность выражает та форма, что имеет пропорцию.