Ланьчжа-и

Тайцзи

Если великое знание не будет следовать изнутри наружу, то движение не будет иметь продолжения.

ЧОМ

Ланьчжа-и (Lan Zha Yi, 懒扎衣) — вторая формула движения, название которой переводится как «Мягко подобрать одежду», или «Удерживая центр, подобрать халат». Другое название — «Внутреннее усилие (упор) пестует форму».

На этом этапе практики начинается подготовка к собиранию силы. Одно (опора) породило два (подобранность усилия), что формирует знание в искусстве упираться в живот (центр) или ступу. Это начало формирования центра для начинающих или его совершенствование для продолжающих.

Данная формула рассматривается и как продолжение предыдущей, и как самостоятельная. И в том, и другом случае важно нахождение опоры. В формуле ланьчжа-и энергия Ян раскручивает, а Инь скручивает. Внутреннее предопределяет, внешнее следует. Внешнее должно слушать внутреннее, соотношение строится от правой руки и левой ноги. Формула формирует «круглое снаружи и квадратное внутри», что скрывает образ дракона, лежащего в глубине, так как это еще не время для активных действий.

В этой формуле важно выделить упор и одновременно растягивать нить. Время к действию еще не наступило, и на этом этапе важно научиться хранить энергию. Внешнее здесь опирается на внутреннюю неподвижность.

Тайна формулы ланьчжа-и заключается в выстраивании мерности движения, чтобы не остановиться на полпути и не перераскрыться. Наша трансформация зависит от того, как мы двигаемся. И здесь нам важно познать внутреннюю устойчивость, которая опирается на предыдущее положение «Алмазная сила толчется в ступе».

Сама же формула «Внутреннее усилие пестует форму» опирается на одноименное положение, формирующее внутреннее закрывание, что важно понимать перед тем, как мы начинаем двигаться. В этой формуле проявляется взаимосвязь ног с руками через организацию усилия упоры в центр, что и характеризует эту формулу.

«Потянуть за халат», «упереться в халат» означает возможность удерживать что-то. Это может быть и колено, и стопа, и кисть. Также формулу можно интерпретировать как попытку одеть себя во что-то, засовывая усилие в живот, что и подразумевает идею упора. При этом нам важно упереться и в правую, и в левую руку, как бы вдевая их в рукава.

Положение ног

Ноги выравнивают усилие так, чтобы бедра помогали упираться в низ тела. Движение идет от левой ноги и достигает наполненности при переносе веса на правую ногу. Полностью перенося центр тяжести на одну из ног и касаясь земли, скользим другой ногой. Колени не держать свободными, поддерживать собранность в них.

В базовом положении «Внутреннее усилие пестует силу» левая пятка втирается в землю, а пальцы левой ноги (как, впрочем, и правой) упираются, как будто требуют силы, в противном случае верхняя часть тела не найдет связь с нижней.

В целом же задняя стопа слегка повернута внутрь, образуя с передней правой ногой китайский иероглиф «восемь» (ба). Необходимо правильное усилие в сухожилиях для стабилизации положения, которое поддерживается нагруженностью правого и левого колена. Получается, что внутренняя сила сосудов передней правой ноги поддерживает низ живота, в то время как сила цзинь (Jin, 劲 — сила, кит.) заднего левого колена упирается в живот.

Несмотря на нагруженность правой ноги, она должна быть пустой, а левая — твердой. Другими словами, передняя нога пуста, а задняя тверда. Пальцы ног и подошвы удерживают землю, но следите, чтобы был открыт центр юнцюань (Yong Quan), находящийся на центральной линии стопы. В противном случае нельзя добиться правильной циркуляции энергии в стопе. Сила движения происходит в стопе, и тогда мы начинаем освобождаться от влияния веса тела сверху.

Цзинь-сила передней ноги поднимается, начиная с большого пальца ноги, чтобы течь вдоль внешней стороны лодыжки в спиралевидном наматывании внутри голени наружу, проходя через точку цзусань-ли (Zu San Li), а затем и cюэхай (Xue Hai), расположенную выше колена к началу бедра.

Цзинь-сила задней левой ноги движется вверх, чтобы достичь точки хуэйинь (место слияния обоих бедер), чтобы направиться к пояснице.

Положение низа тела

Низ тела нацелен на вправление копчика и на взаимооподдержание низа тела и ног, а также ног с руками. В процессе выполнения формулы необходимо следить за подбиранием как условием дальнейшей возможности углубления тока энергии.

Поясница в этой формуле готовиться к проявлению и играет роль оси для регулирования положения верхней и нижней частей тела, так что важно обеспечить ее правильную функцию. Кроме того, важно принять во внимание движение энергии для внутреннего питания нижнего киноварного поля (в алхимии бессмертного зародыша).

Промежность должна быть округлой и обеспечивать связь между ногами и соответственно стабильностью положения. Тело в движении поворачивается настолько, насколько позволяют бедра и поясница, для того чтобы тело было раскрыто, а энергия погружалась вниз.

Чтобы позволить цзинь-силе пройти через хуэйинь (Hui Yin), нужно удерживать слегка прижатое вниз тело, чтобы открыть начало бедер и сформировать округлость в промежности, и тогда энергия будет проникать в поясницу свободно.

Положение груди

Важно отметить и организацию работы груди, влияющую на возвратное движение рук после полного раскрытия. Движение не должно преломляться и ломаться. Грудь следит за опусканием энергии в центр, тем самым прослеживается движение. При этом важно, удерживая грудь, не потерять низ живота, иначе вы теряете свою стабильность. Но если вы потеряете положение груди, то вы потеряете внутреннее соответствие задачам проведения энергии вниз.

Положение груди нацелено и на внутреннюю настройку дыхания. Удерживается контроль над поверхностным дыханием в точке хуагай (Hua Gai) для построения шелкового (естественного) дыхания.

Положение головы

Каждое движение отслеживается сознанием. Важно учитывать положение головы, которое начинает нарабатываться в первой формуле «Страж Будды ударяет пестом».

Состояние сосредоточения доминирует и играет роль хозяина. Держите шею вертикально, но не позволяйте ей быть жесткой. Держите макушку головы вертикально, позволяя внутренней силе достигать верха, но не напрягайте лицо, иначе ци и кровь не смогут циркулировать естественно.

Смотрите прямо перед собой (внутрь себя) или на кончик среднего пальца. Не позволяйте своим глазам отвлекать вас. Взгляд должен отражаться в сердце и животе, быть истинным вместилищем духа. Когда правая рука движется, внимание следует за движением правой руки вперед, пока она не остановится в последнем движении. Затем сосредоточьте внимание на среднем пальце правой руки.

Положение рук

Движение рук строится по отношению к груди, но движение идет от живота. Руки продолжают выполнять роль разматывания и наматывания шелковой нити, совершая разматывающее движение правой рукой (при движении от правой ноги) и собирающее левой (при упоре в левую ногу).

Локоть собран снаружи, чтобы соединяться с суставной силой (сосудом локтя). Внутри он круглый. Не выносите его за периметр движения кисти, иначе импульса силы не будет. Плечи опущены вниз, не поднимайте их и не пожимайте ими.

Когда правая рука останавливается в последнем движении, ладонь надавливает (сила цзи), запечатывая силу формулы. Однако за кажущейся внешней остановкой начинается ток энергии внутрь. И как бы мы ни делали движение, внутренняя циркуляция не должна останавливаться, даже если происходит накапливание или высвобождение энергии. Таким образом, Старая Ян поочередно рождает Молодую Инь.

Линия рук удерживает энергию так, чтобы быть связанной с силой цзинь. Средний палец правой руки играет роль хозяина. Через него мы получаем связь с суставной силой сосудов левой руки (усилие внутреннего отражения). Эта схема прослеживания внутренней силы цзинь выражается в идее подобрать полы халата или натягивания халата. При этом важно уделять внимание движению двух рук (особенно левой, чтобы не чувствовалась ее второстепенность).

Левая рука должна двигаться синхронно с правой по кругу, двигая и равномерно распределяя ци-энергию и ли-силу по всему телу. Так мы сохраняем и дух.

Четыре пальца левой кисти лежат слева на пояснице направлением вперед. Большой палец направлением назад создает натяжение в пояснице, реализуя внутреннее усилие откатывания (усилие люй).

Завершается формула запечатыванием силы в теле за счет надавливания руками плеча (усилие као) и усилия давления (усилие ан).

Заключение

Формула «Подобрать полы халата» направлена на реализацию объединения тела, равномерного распределения силы цзинь, чтобы кости и суставы наполнялись в движении. В данной формуле правая рука и левая нога выполняют роль хозяина, а левая рука и правая нога — гостя. И помните, что у нас нет того, что не находится во внутреннем движении.

Область между центром хуагай (Hua Gai) и шимэнь (Shi Men) от верхней части груди до нижней части живота должна быть открытой, то есть свободной от ненужной энергии (хэнци, Heng Qi). Область грудной клетки должна быть расслаблена и открыта, чтобы все тело было свободно от напряжения.

Помните об идее обращения на север, что значит «Удерживать частоту сосредоточения». И тогда левая рука находится на западе (сохраняет силу). Используйте метод намотки шелка, чтобы намотать цзинь-силу вдоль руки между костями и кожей. Средний палец правой руки — хозяин, остальные пальцы сомкнуты вместе, что помогает удерживать внутреннюю силу подвижной, устанавливая связь с силой правого плеча и длинную связь с кистью левой руки.

Движение в руках внутреннее, чтобы формировать силу цзинь. Для этого важно познавать усилие рук с позиции триграмм Кань и Ли, где вогнутый или выпуклый локоть характеризуют связь рук с кистью и плечом. Движение важно делать медленно, чтобы, с одной стороны, наполняться силой цзинь, а с другой — не потерять ментальность.

Важно следить не только за прямым, но и за обратным вращением, соединяя руку с предплечьем, предплечье с локтем, локоть с плечом, плечо с бедром. Это формирует слаженность верхней и нижней частей тела.

Вскрытие силы должно пройти через стадии объединения, концентрации на закрытии (сохранении) и открытии (выпускание энергии). Это важное условие ведет к понятию «открытие и закрытие в один момент», что представляет идею единого круга, единого центра, ведущего к условию более глубокого проникновения в форму.

Когда руки идут от закрывания к открыванию или от открывания к закрыванию, осью должна служить поясница. Корпус важно сохранять прямым и вертикальным, не наклоняясь вперед или отклоняясь назад. Это важно для реализации основной задачи практики углубления, которая осваивается через механизм наматывания, исключительно важного для развития и обретения мастерства (гунфу). Понять этот аспект, не практикуя шелковую нить, невозможно, но выполнение формы и построение движения никогда не будут иметь силы без проработки этого аспекта.

В процессе наматывания шелковой нити важно достичь понимания мерности усилия, чтобы энергия текла к среднему пальцу, и уж затем от него через тыльную сторону руки вворачивается к плечу. Это называется «притягивать силу цзинь вглубь, чтобы сохранить ее».

Когда мы опускаем тело вниз, цзинь-сила в ноге начинает двигаться от пальцев ног вверх, пока не достигнет места сцепления бедер (промежности). Продвижение цзинь-силы вдоль рук и ног различны. В руках это движение в покое, в ногах — покой в движении. Это сложно описать словесно, нужно научиться контролировать поток энергии, а потом и силы.

Глядя прямо перед собой и на средний палец правой руки, важно фиксировать положение плеча, локтя и предплечья, сшитых вместе, чтобы правильно формировать «цепочку». Ее следует создавать не с помощью физической силы (мышц), а с помощью усилия внутреннего раскрытия и собирания.

Как только вы создадите эту цепочку, вы создадите естественный механизм развития силы, и все препятствия будут вам нипочем. Все это формирует правильный поток силы чжунци (Zhong Qi), который имеет свои оси (основная идет в сторону макушки).

Это важно знать, потому что если чжунци не проходит через байхуэй (Bai Hui) в верхней части головы, то энергия высшего свойства не сможет проникать в позвоночник.

Макушка — важное место для освоения процесса циркуляции энергии во всем теле, особенно в законах опускания энергии по позвоночнику, и достижения поясничной зоны позвоночника — истинного перекрестка двух основных каналов — жэнмай (спереди) и думай (сзади). Через эту связь реализуется самый сложный для понимания смысл ци, выделенный из чжунци. Именно эта зона в дальнейшем позволяет энергии течь во всех направлениях.

Начинающие разделяют движения по принципу Инь и Ян, определяя их как два вида внутренней силы. Но на самом деле от этого надо уйти, так как все выполняется одновременно. Конечно, по отношению к противнику можно трактовать подобное, но не по отношению к самому себе. Формула — это триграмма, состоящая из комбинации черт.

Эта формула является хорошим примером доказательства того, что Инь и Ян имеют совместную опору, от использования которой и можно говорить об эффективности. Путь тайцзи-цюань состоит в том, чтобы двигаться кругу, чтобы энергия ци и дух шэнь проникали через непрерывное продолжение, чтобы доводить ци-энергию и шэнь-дух до предела (глубины), чтобы объединить все в одно на уровне духовной основы.

Однако вторая формула ланьчжа-и формирует механизм очищения энергии и установления структуры формулы и всего строительства тайцзи, где энергетический поток устраняет все разрывы, выравнивает различия и сглаживает внутренние связи.

Особенно это касается шэнь-духа и ци-энергии, которые проходят через все 13 форм, от начальной до конечной. Если формулы не развивать верно, допустить нарушения, то следующая формула становится отделенной от предыдущей как рубленый бамбук. Связи между позами — это самый существенный момент, который понимается через внутренние связи каждой отдельной формулы, через чаньси (Chan Si) — метод шелкового кручения, или регенерации энергии.

Состоит из

• Ланьчжа. Лениво подвязать одежду.
• Люфэн-сы би. Шесть запечатано, четыре закрыто.

Автор: Цзе Кун (Олег Чернэ)