Цзиньган-дао дуй

Oleg TCHerne магазин. Темы, к которым относится продукт.

Если великие знания не будут толочься в ступе, то как мы вскроем великий процесс открытия и закрытия в один момент?

Формула движения цзиньган-дао дуй (Jin Gang Dao Dui, 金刚捣碓) относится к искусству тайзци-цюань и переводится с как «Великое знание толчется в ступе», или «Алмазная сила толчется в ступе». Другое название этой формулы — «Формула защиты своего центра» и «Страж Будды ударяет пестом». Эта форма воплощает опору и уход от беспорядка и позволяет наполняться внутренней силой.

Это первая формула из тринадцати условий в искусстве постижения своей формы, где проявленное соотношение Инь и Ян ищет опору в У-цзи (беспредельное). Форма цзиньган-дао дуй имеет понятие глубины, расположения и пропорции. Это первая формула в тайцзи-цюань Тринадцати форм и первое условие в построении геометрии тела, где мы сталкиваемся с пятью направлениями усилий (наматывание Шелковой нити) и собирания силы в центре (Удар пестом).

Название этой формулы состоит из двух частей: цзиньган (Jin Gang) буквально означает внутреннюю силу, воплощающую и твердость, и проникновенность (другой вариант прочтения иероглифов 金刚 — Кинг Конг). Это название несет сакральный смысл в виде заклинания, запечатывания энергии внутрь и означает нечто величественное и наполненное.

Смысл держания волшебного посоха заключается в том, чтобы вбивать, толочь зерно в ступе. Правая рука в этой форме сжимается в кулак, играя роль тяжелого посоха, а левая рука, обращенная, ладонью вверх, образует чашу, представляющую ступу. Нога и рука двигаются вместе, чтобы иметь опору на внутреннее (ступу, треножник), что формирует зону нижнего киноварного поля.

Эта поза представляет собой соединение сущности-цзин и духа-шэнь, верхней и нижней части тела, четырех углов и четырех сторон света, изгибающихся и растягивающихся через бесконечные изменения и трансформации, которые исходят из неизменного и непреобразованного, полного ничто.

Практика тайцзи-цюань в своем изначальном понимании — это искусство постижения глубины, которое имеет свою внутреннюю ориентацию на беспредельное или глубинное развитие. В соответствии с даосской алхимией, сила этого искусства приходит к нам с северного сектора неба, где расположена Большая Медведица, ковш которой аккумулирует жизненную силу неба (природа энергии шэнь).

Эта сила является естественной тайной в человеческом теле, называется чжунци (Zhong Qi) и относится к концепции ментальной силы и к реальному значению внутренней энергии. Проще говоря, наше сознание должно быть обращено к северу.

Великое, оно же беспредельное знание начинается в направлении укрепления духа, которое приходит с гармонизацией и направленностью физического сознания (подвешенность макушки) и сонастройкой с сознанием своего духа (Дворец Нефритовой пагоды). Дух всего тела важно сосредоточить внизу тела, однако уже сначала важно понимать триграмму Гэнь, сосредоточение внутренней силы шэнь (в области макушки динцзин (Ding Jin), положение которой становится особо важным в высших формулах построения — 11, 12 и 13). Все это также относится и к сосредоточенности, которая должна быть доступна всему телу — как в понятном, так и не понятном, то есть еще не проявленном выражении.

Чтобы энергия возвращалась и не источалась, плечи важно не поднимать, а локоть должен быть вобранным. Это позволяет вернуть энергию в даньтянь и почки. Для этого также удерживаем собранность во рту для формирования условия внутреннего питания (формируем слюну). Смотрите в фокусе (прямо перед собой), глаза не должны скользить в сторону. Задача взгляда — формировать ментальную силу.

Положение ног

Любое движение начинается с опоры, следовательно, с ног. Это важный аспект в понимании движения — ноги движут, руки следуют, тело преобразовывает. Как во время движения, так и в статическом положении важно воспринимать стопы, согнутость колен, область промежности, чтобы энергия циркулировала между низом живота и ногами постоянно.

Стопы должны воспринимать направление так, чтобы область пяточной кости (дачжун, Da Zhong) и большой палец стопы (дадунь, Da Dun) не просто регулировали ток энергии, но и участвовали в организации движения. Кроме того, они участвуют во вливании энергии внутрь вместе с точками цяоинь (Qiao Yin, четвертый палец ноги), чжиинь (Zhi Yin) и тунгу (Tong Gu) на мизинце ноги.

И тогда мы можем говорить о взращивании внутренней силы, ее движении вверх и способности контактировать с Землей, где и начинается реализация первого принципа построения пропорции тела с позиции Земли.

Положение низа тела

Низ тела организует усилие ног, направленное к погружению вниз. Промежность между ног должна быть округлой и пустой, чтобы помогать поддерживать не только циркуляцию в ногах, но и связь с бедрами и центром даньтянь. И здесь важно готовить себя к восприятию внутренней силы поясницы. Перемещение должно следовать за опорой на центр. В положение низа тела все зависит от того, начинаете ли вы (и тогда важно поискать опору движения) или уже наделены опытом и способны использовать силу поясницы (соответственно перенося опору с ци на цзинь).

Положение груди

Подобрать грудь и растянуть спину. Грудь подобрать так, чтобы она не прогибалась внутрь и не выпячивалась наружу, растягивая позвоночник вверх и вниз. Положению груди помогают вобранные слегка внутрь плечи, а также сознание, погружающее энергию в поле пилюли.

Положение головы

Принять за основу важность ментальной силы, работать над направленностью и открытостью шеи и макушечной поддержкой. Это помогает сохранять мысль в поле пилюли (даньтянь).

Положение рук

Положение рук — наибольшая сложность в искусстве внутренней работы по построению пропорции тела. Наше положение и движение зависят от положения рук, задача которых — влиять на закон сохранения энергии. Задача руки — определять связь локтя с плечом и кистью, формировать внутреннее движение.

В отличие от ног, руки не участвуют во внешнем движении. Руки постоянно слушают тело и работу ног, удерживая внутреннее усилие в кистях (центрах ладоней), формируя внутреннее наматывание, необходимое для ухода от внешней ци. Другими словами, руки — это две спирали, совершающие наматывание изнутри и внутрь. Усилие наматывания нити — это и есть усилие цзинь Великого предела, формирующее внутренние знания о Великом пределе. Никакие движения не должны отходить от усилия прямого или обратного наматывания нити.

Это понимание должно выразиться в наполнении пальцев кистей. Для этого спираль должна доходить до кончиков пальцев, и здесь важно правильное позиционирование рук, чтобы состояние верхней части тела не было жестким и застойным. Движение рук приводит к движению нижняя часть тела, а руки должны быть в согласовании с областью груди, чтобы поток ци проходил по всему телу.

Заключение

Первая формула цзиньган-дао дуй характеризует понимание схемы движений, соответствия и опору на ступу (она же треножник). Необходимо выработать умение двигаться и изменять положение согласно схеме (диаграмме). Схема движения позволяет провести циркуляцию энергии по целому кругу, начиная с левой кисти по часовой стрелке, поддерживая правой, чтобы сознание скреплялось в ступе, активируя промежность (центр хуэйинь, Hui Yin) и уходило в правую стопу.

Происходит разделение энергии на восходящую и опускающуюся, чтобы накопление энергии проходило через процесс перегонки, трансформации. Если с самого начала не предпринять усилие по наматыванию энергии вдоль верхних и нижних конечностей, то мы не только не соединим энергию в цельный круг, но и еще больше будем дробить ее.

Основная задача данной формулы — найти опору для энергии, текущую из головы в живот, из промежности к стопам, и от плеч к кончикам пальцев. Важно познать входящую и вытекающую энергию из области центра дантянь.

Внутренняя сила руки исходит из груди и проходит через плечо и локоть к пальцам — так формируется сущность энергии цзин в руках. Сущность энергии цзин в ногах исходит из живота. Сущность энергии тела — из головы. Однако вырабатывание и возврат энергии — это два разных сущностных аспекта. Возврат надо понимать как привлечение энергии, а не просто как процесс условного или безусловного стекания.

Возвращение энергии должно достигать лобковой кости (точка хэнгу, Heng Gu), чтобы энергия перемещалась в зону нижнего киноварного поля (в матку у женщин) и почки.

От эффективности данной формулы зависит строительство зоны киноварного поля и продвижение энергии в поясницу. Но, самое важное, эта форма позволяет сформировать канал (чунмай, Chong Mai) связи центра живота и мозга. Если эту связь выстроить, то мы получаем внутреннюю связь для руководства всей энергии, что особенно важно в движении для почек, груди, области рта, мозга, позвоночника, промежности, колена и стопы.

Все это влияет на общий ток перетекания энергии и проникновения внутрь, когда энергия идет в другом направлении. Важно вырабатывать правильное отношение к току энергии, даже если вы его не чувствуете.

Держите туловище вертикально, опустите плечи. Локти вобраны; пальцы кистей и стоп направлены; согнутость в коленях; открытость в промежности. Движение начинается с левой руки, ну а затем восприятие такое, как будто вы постоянно крутите мяч. И тогда ци верхней части постоянно возвращается в даньтянь (что должно сохраняться всегда), при этом позволяя голове быть правителем, который управляет движением ци подобно могучему потоку, разбивая застойные положения и движения в каждой конкретной позе. Важно поддерживать непрерывную внутреннюю циркуляцию.

Формула движения цзиньган-дао дуй