Церемония айяуаски

Место проведения церемонии принятия айяуаски — один из важнейших аспектов, определяющих то, насколько правильно пройдет действо. Церемония должна происходить в месте, где живет сила айяуаски, то есть в Амазонии — в месте, обладающем соответственными духу айяуаски характеристиками. Такое место характеризуется присутствием особых энергетических растений, наличие которых и определяет энергетическую карту Амазонии.

Принятие айяуаски вне пространства Амазонки, а тем более в других частях света, сводит на нет основную задачу церемонии — связь с силой айяуаски. Поэтому ритуал становится не только неэффективным, но и опасным, поскольку в результате можно нарушить свое психическое состояние. Если мы хотим получить пользу от принятия айяуаски и пережить незабываемый опыт, то церемонию следует проводить не просто в Амазонии, а вдали от любого населенного пункта, который может нарушить энергетическое поле во время церемонии.

Место принятия айяуаски также определяет то, какую айяуаску следует принимать. Церемония принятия айяуаски — это тотемное действие, которое должно соответствовать вибрации места. В противном случае церемонию можно называть как угодно, но она будет лишена самого главного: процесса инициации силой айяуаски.

Надо сказать, что, по сути, вся Амазония является местом, где можно проводить церемонию. Но все же основными воротами, столицей айяуаски считается Икитос — крупнейший город в перуанской Амазонии. Он находится в окружении джунглей, представляет собой оплот уникальной цивилизации в самой глубине Амазонии и до сих пор остается таинственным и загадочным местом. Икитос стоит на берегу Амазонки, окруженный непроходимыми джунглями и по-настоящему дикими племенами.

Много тайн скрывают амазонские джунгли, но, по всей вероятности, воротами к этим тайнам является именно Икитос, который посредством реки имеет не только транспортную связь с отдаленными частями джунглей, но и энергетическую связь. Именно здесь происходит постоянное перемещение энергии посредством постоянно проводимых церемоний айяуаски, где реально происходит изменение во времени.

Как бы то ни было, но именно благодаря Икитосу продолжают жить древние знания, связанные с принятием айяуаски. Согласно современным научным данным, этим знаниям 5000 лет. Это говорит нам о том, что были времена, когда именно в Амазонии жили боги, на смену которым пришли их представители. И основным источником их питания была сила Амазонии, которую сегодня и представляет айяуаска.

Разновидности эликсира айяуаски, используемого в церемонии — весьма условное понятие, так как каждый шаман строит церемонию согласно своему видению. Обычно каждый раз мастер-айяуаскеро создает что-то специальное — под ситуацию, условия, человека. Однако регламентировать эти задачи приходится и тем, кто принимает айяуаску, поэтому перед церемонией желательно быть осведомленным о том, какая айяуаска принимается. В общем понимание напитка айяуаска сводится к следующим формулам.

Айяуаска амарилла (Ayahuasca amarilla) — желтая айяуаска. Ее действие направлено в первую очередь на реализацию задач целительства. Данная айяуаска растет не очень глубоко в сельве и рассматривается как лечебная. Обладает сильным очистительным действием. Это самая распространенная айяуаска, которой пользуются шаманы-целители для чистки организма.

Айяуаска сьело (Ayahuasca cielo) — небесная айяуаска. Действие направлено на чистку сознания и решение проблем, связанных с замещением энергии. Можно сказать, что этот отвар создается для тех, кто хочет избавиться от разных энергетических зацеплений. Данная айяуаска, как может показаться, менее сильна по воздействию, чем желтая, но при этом она может решить проблемы, связанные с головой. Работа с этой айяуаской тонкая, и зачастую люди, возлагая на нее определенные ожидания, остаются разочарованными. Но основная проблема здесь — это неправильная подготовка к церемонии и отсутствие должной настройки в ее процессе. Потенциально это самая качественная процедура, связанная с чисткой головы.

Айяуаска негро (Ayahuasca negra) — черная айяуаска. Черная айяуаска, или мастер-айяуаска, которую важно принимать после тщательной подготовки и только в специальных местах. Должна контролироваться опытным и, самое важное, энергетически сильным айяуаскеро. Напиток решает глубокие проблемы, связанные со здоровьем или кармой. Айяуаска берется в диких нетронутых цивилизацией джунглях, куда айяуаскеро отправляется на несколько дней за ее сбором.

Айяуаска бланка (Ayahuasca blanca) — белая айяуаска. Курандеро готовит этот напиток для решения различных магических задач. Особенности приготовления такой айяуаски зависят от задач или конкретных нужд людей, обратившихся к шаману. Каждый айяуаскеро имеет свой рецепт данного отвара. Как правило, данная айяуаска имеет множество индивидуальных особенностей, связанных с ее приготовлением.

Айяуаска колорада (Ayahuasca colorada) — красная айяуаска. Напиток, как правило, используется для усиления силы марири самого айяуаскеро. То есть это, по сути, питание для шамана. Лиана для этого типа айяуаски также берется в недоступных девственных местах Амазонии. Оптимально готовить ее прямо в джунглях и там же принимать. Этот вид айяуаски как бы «разговаривает» с айяуаскеро, поэтому ее еще называют громогласной из-за сильного звукового эффекта. Это очень специализированная айяуаска, и принимать ее неподготовленным крайне опасно, так как возможны психические отклонения.

Одним из важнейших действий в культуре айяуаски (Banisteriopsis caapi) является искусство приготовления напитка, и здесь, конечно, все зависит от реального уровня мастера-айяуаскеро.

Так как истинная традиция айяуаски связана именно с местом силы, где живет дух растения, который и участвует в церемонии, то приготовление айяуаски изначально строится на связи с духом айяуаски. Собственно, само слово айяуаска на языке индейцев кечуа означает «лоза сакральной силы». Но на самом деле растение имеет около полусотни различных названий, поскольку каждое из великого множества амазонских племен самостоятельно определяет его звучание, и это также сказывается на звучании эликсира, где название может варьироваться, но суть остается та же. Кем-то из племен лоза больше используется для связи с предками, для кого-то она ассоциируется с жизненной силой тупи, для кого-то это, скорее, целебное растение.

Таким образом, лоза — это некая спираль, веревка, связывающая человека не только с его миром, но и с другими мирами. И в процессе подготовки айяуаски к церемонии изначально определяется направление этой спирали. Важно, чтобы айяуаскеро не только сам готовил снадобье, но и сам собирал все ингредиенты. Для этого он обычно уходит в сельву на несколько дней, и процесс собирания необходимых компонентов становится для него важнейшим ритуальным действием, ведь ему надо не просто найти определенные растения, но и определить наиболее сильные. От того, какая сила будет у лианы и других составляющих айяуаски, зависит и сила всего эликсира. Собирание ингредиентов зависит от места и настроя айяуаскеро.

Для качества церемонии принятия айяуаски важно иметь реальный отвар силы. Сегодня все достаточно легко можно купить на шаманском рынке, но надо понимать, что это может оказаться не только недейственно, но еще и опасно.

После того, как собраны все ингредиенты, лиану рубят на мелкие кусочки и иногда толкут. Айяуаска варится в течение 12–16 часов. Сначала варят лиану, затем айяуаскеро постепенно добавляет и другие растения по своему усмотрению. Отвар состоит из лианы, но в него могут добавляться и листья чакруны, увязывающие силу напитка. Также на усмотрение айяуаскеро могут добавляться и другие энергетические растения.

Процесс варки айяуаски тщательно контролируется. Результатом приготовления напитка должен стать эликсир, который будет содержать в себе силу марири. Важную роль в этом играют листья чакруны (в некоторых племенах их собирают только женщины). Эликсир должен получиться вязким по составу и иметь коричневый цвет.

Итак, первое и самое главное, что следует понять: напиток айяуаска — это формула, которая на сегодняшний день имеет массу вариантов. И здесь многое зависит не столько от фармакологических знаний, сколько от опыта айяуаскеро, его умения контролировать активные вещества и правильно формировать пропорцию напитка. Самое интересное, что никогда нельзя повторить приготовление айяуаски один в один, нужно реально уметь чувствовать силу ингредиентов.

Зачастую под напитком, называемым айяуаской, дают немыслимый коктейль, который вместо пользы может привести к серьезным метаболическим разрушениям. И даже правильно приготовленная айяуаска без контроля за ее принятием может стать как минимум неэффективной. Особенно опасно, когда листья чакруны подменяют различными химическими соединениями. Также сегодня и саму айяуаску некоторые экспериментаторы заменяют веществами, богатыми гармалином, гармином и другими психотропными веществами (диметилтриптамин), влияющими на мозг.

Также важно знать, что айяуаска, если принимать ее вне зоны произрастания, запускает другие окислительные и химические процессы и становится абсолютно иным продуктом по своему воздействию. Поэтому на состав напитка надо смотреть через призму химических реакций, которые при его принятии должны иметь свою допустимую силу и могут усваиваться человеком. Любое растение, содержащее ДМТ (диметилтриптамин), нужно рассматривать через призму места его произрастания и места принятия. И хотя этот алкалоид можно выделить из многих растений, он ведет себя по-разному: где-то требует защиты (увязывания с другими элементами), где-то становится агрессивным.

Айяуаска — это, в первую очередь, напиток-сома, качество которого определяется его свойствами, местом и искусством приема. И простого соблюдения рецептуры приготовления айяуаски для достижения эффекта от напитка недостаточно. Одно из необходимых условий, например, — необходимость принимать его в энергетической зоне с pH земли 5,5–6,2. Любое качественное воздействие напитка происходит там, где мы достигаем состояния увязывания ингредиентов с нашим телом, а не просто используем ее для вскрытия сознания.

Айяуаска представляет духов, силу местности. В ней преобладает бета-карболиновый алкалоид естественного растительного происхождения. Он позволяет перегруппировать активные элементы в структуру, позволяющую защитить организм от вредного воздействия, кристаллизуя активные элементы. Для этого как раз и важна низкая pH-среда. Если pH-среда высокая, то он становится частью химической реакции и не ингибирует ее. По этой причине, кстати, перед принятием айяуаски рекомендуется следить за определенной диетой.

Полностью определить химический состав напитка невозможно, так как через каждые два часа он меняет свою структуру. Все зависит от самого экстракта и от того, как он влияет на алкалоиды. Конечно, гармин, тетрагидрогарман, гармалин и ДМТ никуда не деваются, но увеличивается количество микроорганизмов, которые влияют на общий процесс воздействия с силой растения.

Важнейшая задача церемонии — это добиться единения с силой, духом айяуаски. Церемония начинается загодя, с настройки участника и диеты (ближе к церемонии). Основная проблема при принятии айяуаски состоит в том, что многие не подготавливают себя должным образом ни физически (не прошли диету), ни ментально (без должной настройки). Происходит это то ли в силу непонимания, то ли в силу ментальности.

Для многих принятие айяуаски остается приемчиком, развлечением, проистекающим из любопытства, что сразу нарушает информационные связи и сказывается на качестве процесса. Также принятие решения об участии в церемонии должно приниматься заранее, а не в последний момент. Строго говоря, подготовка тех, кто существует вне шаманской традиции, должна занимать длительное время — вплоть до шести месяцев. Ведь даже сам процесс приготовления айяуаски занимает несколько недель, во время которых шаман, по сути, договаривается с силой растения.

Так что процесс принятия айяуаски — это незаурядное дело и не приемчик. Это серьезный процесс, который нужно уважать и на который надо уметь настраиваться. Основная проблема для культуры айяуаски — это нью-эйджевская публика, которая, ставя эксперименты над собой, нарушает идею фундаментальности и важности этой церемонии.

Айяуаска — это не просто комбинация растений и ингредиентов. Это сила, которая лежит в основе существования амазонских племен. Это их путь знания, с которым они связывают космогоническое понятие души и духа. Основная задача церемонии — очищение тела и духа, но по ходу действа могут решаться и более сложные вопросы, которые нас волнуют. Чем правильнее мы подготовимся, тем глубже можно будет пройти через этот процесс, поэтому крайне важно следовать рекомендациям по подготовке к церемонии.

При подготовке к церемонии необходимо

• Психическое состояние следует стараться удерживать в покое за три дня до принятия айяуаски (желательно минимум один день провести в сельве).
• Физическая активность должна быть сведена к минимуму.
• Следует воздерживаться от сексуальных отношений минимум три дня до церемонии (лучше семь дней).
  

Диета (минимум три дня до церемонии)

• Пища должна быть простой и нежирной: каша, мюсли, хлеб, зеленые овощи, фрукты данной местности, соки.
• Исключить мясо, птицу, рыбу и эквиваленты подобной пищи.
• Исключить жирное, бобовые.
• Исключить специи.
• Исключить алкоголь (определенные сорта пива в небольшом количестве можно пить только по рекомендации курандеро).
• Не использовать фрукты с высоким содержанием крахмала и избытком кислоты.
• Не принимать никаких химических и модифицированных продуктов и стимуляторов.

При этом в реальности нужно понимать, что оптимально вообще отказаться от пищи за три дня до принятия айяуаски.

Церемония принятия айяуаски требует определенной подготовки и должна проводиться только в тотеме — особом месте, где живет сила и где растет особый вид лианы, проводник силы с одноименным названием айяуаска (Banisteriopsis caapi). Здесь же живут священные листья дерева чакруна (chacruna) — неотъемлемого спутника эликсира, который готовится специально для церемонии.

Церемония принятия айяуаски — это возможность встретиться с силой, соединяющей невидимые для современного человека миры. Она перемещает в особый чудесный мир, дающий духу человека очищение и исцеление. Но самое главное, она дает возможность познать тайну мироздания.

Важнейшее условие проведения ритуала — наличие айяуаскеро — шамана, который долгое время находится в связи с духом растения. Айяуаскеро помогает участникам церемонии соединить невидимый мир с видимым, ведь в процессе церемонии меняется геометрия пространства не только самого человека, но и места.

Поэтому часто церемонию называют «Потерянным миром», так как люди потеряли связь с невидимым миром, который и помогает восстановить дух и сила айяуаски. Без айяуаскеро церемония будет лишена той тончайшей составляющей духа, связь с которым настраивает шаман посредством икаро. Это язык растений, который помогает погрузиться в это путешествие.

Какую бы роль айяуаскеро ни выполнял, он представляет силу марири. Айяуаскеро открывает и закрывает круг мира церемонии, ее овал или плоскость. Именно он создает тот эликсир, который должен ожить в процессе церемонии. Конечно, если речь идет о чисто очистительных функциях, то процесс немного упрощается, но здесь многое зависит от задач лечения.

Иногда айяуаскеро должен принять более сильный настой, то есть он может использовать желтую айяуаску для пациента, а сам принять черную для поддержания силы лечения. Для айяуаскеро мир имеет собирательное значение, он должен состоять из разных компонентов, которые представляют различные ингредиенты эликсира айяуаски.

Энергия во время церемонии должна накапливаться как в нем, так и в участниках церемонии, но самое важное — в пространстве, где проходит церемония, ведь эта сила и зовет силу айяуаски. Плотный мир дает знания, он имеет свой ритм, который слышит и воспроизводит айяуаскеро. Его искусство — игра с пространством, с повышением или понижением его частот. Но самое важное состоит в том, что только от успешной комбинации всех действий зависит приход настоящей силы.

Особо следует упомянуть инструменты айяуаскеро. Их задача — помогать преобразовывать силу марири. Истинным инструментом является лишь тот, что способен пускать стрелы (разные виды тростников). По поверию, идея использовать тростник как музыкальный инструмент связана с одной из церемоний, когда айяуаскеро набрал силу марири, но дух айяуаски не стал с ним взаимодействовать и начал уходить. Айяуаскеро погнался за ним, однако у него никак не получалось догнать его. В отчаянии он сорвал тростник (бамбук) и начал свистеть вслед айяуаске. И дух остановился. С этого момента айяуаскеро стал не просто собирать силу, но и преобразовывать ее посредством звука. Так и возникла песня айяуаски, также известная как «полет айяуаски». А сама идея звука преобразовалась в понятие линий, которые соединяются с силами и духами различных уровней.

Следующим важным инструментом айяуаскеро является табак мапачо, с помощью которого он чистит пространство, а также создает аромат очищения. Это своеобразный «парфюм айяуаскеро».

Делает он его непосредственно перед церемонией, используя настой из трав, одеколон, а затем вдувая туда дым. Им он чистит пространство. Сначала он заглатывает парфюм в рот, а затем выполняет функцию опрыскивателя, ионизируя им все вокруг. В конце церемонии он также «душит» им всех участников.

Однако все сопутствующие действия шамана ничто по отношению к силе марири, к которой он постоянно обращается в процессе церемонии. Ну и, конечно же, многое происходит за пределами реального воображения, что и делает принятие айяуаски особым ритуалом.

Шаман-курандеро определяет количество принятия айяуаски, исходя из состояния участников и их настройки. Дозировка при принятии также зависит от того, какое именно растительное сырье было использовано и в каком количестве.

Церемония имеет много уровней, фаз, которые проходятся в определенном порядке. Многое зависит от уровня айяуаскеро, силы марири. Начинается церемония с очищения, потом происходит настройка (сюда входит сам процесс подготовки без участия айяуаскеро, это лишь выполнение его рекомендаций). Далее идет настройка на эликсир, где используются различные ритуальные предметы в зависимости от того, с чем больше привык работать шаман. Затем наступает очередь ритуального табака мапачо, который используют для чистки пространства и тела. Следующий этап зависит от правильного приготовления айяуаски и непосредственно того, как произошло увязывание духа айяуаски с чакруной, то есть на какой уровень видения настроен эликсир.

Процесс прохождения через айяуаску связан с прохождением различных вибрационных уровней, которые оформляются в те или иные видения, формы, цвета. Айяуаску потребляют в один прием. Далее, в зависимости от того, какие силы представляет человек, он может войти в контакт с силами, схожими с его вибрацией. Курандерос делит эти силы на следующие:

• Хене нете (jene nete) — силы вод
• Нон нете (non nete) — временной мир, который представляем мы
• Пансин нете (panshin nete) — мир разрушения
• Хакон нете (jakon nete) — мир безвременья

В зависимости от того, где у человека больше проблем, там айяуаска и чистит его. При этом работа айяуаскеро крайне важна, чтобы участник церемонии не затерялся в своем мире.

Еще стоит выделить непосредственно встречу с силой напитка, когда приходит сам Айяуаска. Это особая часть церемонии, которая связана с участниками. Дух напитка приходит не всегда, ну и, конечно, не все могут его заметить. Как правило, ритуал ограничивается силой Ягуара, которая используется для контроля церемонии.

Сам Айяуаска подобен огромному зверю. Он как будто на время раздвигает пространство, делая его настолько большим, что может поместиться внутрь целый дом. Курандеро в этот момент старается усилить у себя силу марири. Все же участники на некоторое время переходят в другую форму измерения. Однако не следует забывать и то, что работа с айяуаской также является элементом учения, и тогда основными полями с позиции андийской космогонии становятся три мира:

• Мир Уайрамама — матери воздуха, приносящей энергию бытия
• Мир Пачамамы — матери земли, приносящей знания о накоплении
• Мир Якумама — матери воды, приносящей знания об изменениях и трансформации

Ритуал принятия айяуаски имеет свой ритм, который сопровождает всю церемонию. С помощью него айяуаскеро управляет процессом. Посредством этого ритма идет очищение, хотя этому в немалой степени способствует и табак мапачо и парфюм, сделанный из трав (обычно используют траву пири-пири).

Важнейшим элементом церемонии является время ритуала, куда входит элемент настройки, само принятие напитка и выход. Идеально, когда церемония длится 6–8 часов. Короткие церемонии чаще всего связаны с какими-то лечебными задачами, и под них делается специальная айяуаска (ее часто называют «желтой»). Или же это может быть ритуальное принятие напитка (как, например, используют в церкви айяуаски).

Идеально, чтобы место проведения церемонии находилось рядом с местом, куда затем можно уйти отдохнуть. Однако надо понимать, что процесс резко не останавливается и продолжается еще от 4 до 12 часов в зависимости от силы айяуаски.

Что касается места проведения церемонии, то оно должно быть удобным для того, чтобы процесс очищения не нарушался. Так как он зачастую сопровождается рвотой, а иногда и диареей, то все участники должны знать, как им вести себя в процессе ритуала. Для этого они проходят инструктаж.

Каждый ритуал принятия айяуаски зависит от поставленных задач, которые могут быть как лечебными, так и восстановительными, очистительными, религиозными, ритуал, раскрывающий видение, укрепляющий сознание и т. д. В зависимости от задач и форма ритуала варьируется в ту или иную сторону. То же самое можно сказать и про активность участников церемонии, которая колеблется от самого пассивного участия до активного, когда поются специальные гимны и танцуются определенные ритмы.

Польза и вред от принятия айяуаски — тема, которую сформировал нью-эйдж, когда стремление получить сиюминутный эффект перекрывало задачи, которые в реальности должна решать церемония айяуаски. Впрочем, в наши дни многие мастера-айяуаскеро пошли на поводу у любителей приключений, использующих айяуаску по непонятным даже для них поводам.

Это вылилось в различные опыты над собой, нарушая все законы церемонии в принятии айяуаски в различных частях мира. Но даже при этом подобное — не самое большая проблема по сравнению с тем, что психически неустойчивые, неуравновешенные люди вместо того, чтобы добиваться пользы от столь важной церемонии, создают себе и окружающим вред. Происходит это за счет формирования у здравомыслящих людей нетерпимого отношения к этой ценнейшей для здоровья процедуре из-за нарушения самой церемонии и, что еще хуже, подмене ее. Ведь вместо реального напитка айяуаски зачастую используется суррогат, куда еще могут подмешивать разные наркотические средства. Поэтому с позиции техники безопасности самое важное — убедиться в серьезности айяуаскеро и доверять ему.

Также во время церемонии нас может ожидать особый пласт видений, мозаика видения, вы можете разделиться на многие тела и, что важно, находиться под контролем места и шамана. Также происходит материализация духов животных, ягуара, анаконды (вы тактильно можете чувствовать их), а также перемещения предметов или вас в пространстве. Все должно быть контролируемо сознанием одного из шаманов, участвующих в церемонии. Поэтому в реальной церемонии участвуют минимум два шамана, но может быть и гораздо больше.

Вред от принятия айяуаски

Вред от принятия айяуаски банален и исходит из неправильного отношения к этой процедуре. Прежде всего, это непонимание того, что церемония — это не просто выпить напиток. Это пространство, с которым взаимодействует сила шамана марири. Это правильная подготовка, которая необходима для того, чтобы освободиться от блоков и застоев энергии и подготовить сознание. Это и сила отвара, который должен работать изнутри, чистя наше тело, энергию и сознание.

Сегодня, когда все можно легко купить на рынке, надо понимать, что там не может быть отвара айяуаски, соответствующего задачам церемонии. В него подмешивают много чего, даже просто для того, чтобы можно было долго хранить его в условиях рынка и продаж. Такой напиток может оказаться не только недейственным, но еще и опасным.

Отвар айяуаски — живой продукт, который живет ограниченное время и подготавливается специально для лечения или конкретной церемонии. Недобросовестные айяуаскеро, а то и вообще не имеющие понимания и тем более возможностей в проведении церемонии индейцы часто смешивают что-то типа отвара айяуаски с галлюциногенными веществами для придания процессу мистичности, а также активации напитка на долгое время. Этот напиток не имеет ничего общего с реальным отваром из айяуаски, даже если она там и содержится в некотором объеме.

Но даже если все же иметь реальный отвар айяуаски, ее прием без айяуаскеро, без шамана-курандеро и не в том месте делает процессе прохождения силы айяуаски в глубины нашего сознания и саму церемонию недейственной. Это может иметь самые плачевные последствия, и это не преувеличение.

Еще с позиции возможного вреда хотелось бы обратить на еще одну опасность от айяуаски, когда человек перекладывает все свои решения, развитие и существование на айяуаску, попадая в зависимость от общения с ней. Здесь происходит сталкивание с жизнью, с традицией шамана. И тогда вам также нужны знания, ну и еще жить в Амазонке. Но если вы начинаете зависеть от шаманского сознания, то не сможете жить другой жизнью.

Польза от принятия айяуаски

Конечно, польза от принятия айяуаски значительна. Но нужно понимать, что если вы не выросли в шаманской традиции, то не следует даже пытаться принимать тот вид айяуаски, который шаманы используют специально для себя. Ни один серьезный айяуаскеро не даст вам айяуаску, с которой может не справиться ваше сознание.

Следовательно, мы должны говорить о пользе с позиции глубинного очистительного аспекта, который создает церемония, где используется специальный табак, сила места, сила марири, сила отвара айяуаски и сила духа айяуаски. Важно не путать и четко различать отвар айяуаски и дух айяуаски, так как бывает, что в ходе церемонии не происходит рвоты или диареи, нет достаточных видений, и участники начинают считать, что ничего не получилось. Но если вокруг вас у других, скажем, существует рвота, то либо вам айяуаскеро дал меньшее количество отвара, либо у вас идут другие процессы.

К тому же польза от айяуаски такова, что сознание находится в состоянии очистки после церемонии еще до шести месяцев. То есть тошнота, рвота и диарея хоть и сопровождают церемонию, но не являются обязательными, а вот общение с айяуаской во многом зависит от нас.

Конечно, благодаря рвоте происходит глубокое очищение организма. Но самое главное — это очищение, настройка сознания, возможность избавиться от многих зацепок сознания, о которых мы и не знаем. То есть психологическое и эмоциональное очищение не менее важно. И часто, например, неудовольствие от принятия айяуаски вызвано завышенными или неправильными ожиданиями. Ведь проблемы мозга гораздо сложнее, чем проблемы того же желудка. Причем процесс очистки захватывает не только нами наработанное прошлое, но и связанное с родителями или другими жизнями.

Если в процессе церемонии очистка сознания осуществилась, то шаманская медицина (а это умение общаться с духом айяуаски) может вам поведать и рассказать очень многое. Связь с духом айяуаски помогает решить множество своих личных вопросов. Если церемония корректная, то, как бы она ни протекала, она всегда приносит пользу, так как происходит встреча с реальной силой — силой айяуаски. И если подготовка к айяуаске была ответственна, происходит восстановление нашего организма, его регенерация и омолаживание.

Польза принятия айяуаски доказана уже тем, что ее рекомендуют серьезные исследовательские институты США и Швейцарии для лечения множества болезней, связанных с раком и мозгом. Правда, попытки ученых перенести ритуал принятия айяуаски на территорию своих институтов обречены на неудачу: для реализации того или иного эффекта все же требуются определенные условия.

Принятие айяуаски — это формула, которую надо знать. Ее использование в качестве лекарства без привязки к месту и церемонии, как это рекомендуют те или иные организации, не является решением вопроса. Более того, это может даже привести к отрицательным последствиям. К тому же работа айяуаски не имеет чисто физического эффекта, она вскрывает глубины наших проблем, и, следовательно, мы сталкиваемся не столько с силой айяуаски, сколько с самими собой. Поэтому самый важный вопрос здесь — это отношение участника к процессу и качество сырья.

Ожидания от церемонии

Сегодня это растение стало очень известным, и потому много спекуляций на его тему формируют ненужные ожидания. Церемония айяуаски — это комплекс мер, работа, которую в первую очередь мы должны осуществить с самими собой.

И если вы не готовитесь к этой церемонии, а лишь ожидаете приключений или вообще не настроены на нее, то даже при правильной церемонии и пользе для вас ваше сознание ничего не поймет. Не нужно смотреть на церемонию как на панацею от всего. Важно выделить то основное, что вы желаете и хотите. Также важно быть готовым затем еще хотя бы три месяца быть в ментальной настройке на силу, дух айяуаски.

То есть намерение по отношению к церемонии требуется и до церемонии, и во время, и после нее. Ведь даже получив ответы на все свои пожелания и вопросы, их надо еще закрепить сознанием. Самое важное — снять пелену невежества с нашего сознания.

Что же касается медицинских аспектов церемонии, то это сложный вопрос. Конечно, на уровне одной церемонии мы получаем сильный очистительный эффект (как минимум для сознания), но если необходимо решать серьезные проблемы, то надо удаляться жить в сельву к шаманам и находиться под присмотром растений и самого шамана минимум месяц. Этот вопрос особый и требует много согласований. Конечно, если от вас медицина отказалась, у вас нет шансов, и вы готовы использовать последний, то вам надо подобрать правильный центр в Икитосе и собираться в дорогу. По крайней мере, известны случаи восстановления людей от смертельных болезней.

Делиться переживаниями

Делиться опытом переживания церемонии, по сути, невозможно, так как поделиться силой нельзя, и с позиции церемонии это считается продолжением чистки, но здесь вы теряете силу, полученную в результате церемонии. Церемония айяуаски — это не поход в кино и не та ситуация, где можно продемонстрировать свою значимость. И после любой церемонии вас должны предупреждать об этом значимом аспекте. Это ваше персональное откровение, поиск пути к себе, возможно, вход в дом своих предков. И когда человек не может не рассказать, он теряет силу, а сам рассказ рассматривается как остаточный процесс чистки, он подобен словесной диарее.

Айяуаска (Ayahuasca) — великое индейское растение-учитель, так называемое гранд плантас-маэстрас. Оно представляет собой целый спектр сил, с которыми взаимодействуют шаманы Амазонии и участники церемонии по принятию айяуаски.

Это растение-лиана banisteriopsis caapi, родиной которой является Амазонка. Для многих местных племен оно является средоточием силы. Жизнь в зоне, где растет айяуаска, означает для индейцев приобщение к великой силе, причем растение настолько мистично для них, что часто его соседство вызывает видения и страх. Для индейцев Амазонки айяуаска — самое сильное растение Земли, являющееся учителем и стражем.

Название айяуаска имеет собирательное значение, но в целом ее можно определить как вибрационную суть силы места. Айяуаска — это спираль силы места, которую представляет лиана, также похожая на спираль, воспринимающаяся шаманами как большая духовная сила. Эта сила, по сути, и определяет для жителей Амазонии всю концепцию мира, где важна не земля как таковая, а то, какая у нее сила и где она живет на этой земле.

То есть понятие мира для индейцев — это понятие делимое. Естественно, и сама айяуаска тоже делима. Она обладает различными вибрационными показателями, что часто дает основание называть ее по-разному.

Банистериопсис каапи (banisteriopsis caapi), она же лоза духов. Этот подвид растения, именуемый иногда небесной айяуаской, используется для усиления видения. Это название связывают и с напитком, который приготавливается для церемонии шаманом-айяуаскеро, и с лианой, возраст которой достигает ста лет.

Йахе (колумбийское) — характерное название айяуаски, используемое племенами, для которых айяуаска — это жизненная сила Ягуара. Также это название связано с черной, или гремучей айяуаской. Суть заключается в способности вызывать силу, которая питает и образует Ягуара. Но также она соотносится и с самим существом по имени айяуаска, обладающим возможностью принимать любые размеры. Помимо этого, название используется еще и в понятии «чистка».

Натема — еще одно название айяуаски, в основном используемое индейцами хиваро, которые используют ее для лечения духа больного. Соотносится также с понятием желтой айяуаски.

Лаге — еще одно направление, связанное с искусством касания невидимого. Здесь могут быть представлены все виды айяуаски, когда применяется часть дозы, то есть без глубокого погружения в мир айяуаски, а лишь c прикосновением к нему.

Таким образом, при всем разнообразии названий айяуаска имеет четкий ориентир воздействия и взаимодействия, зависящий от способности проникать в девять миров, которые представляет шаманская космогония. В соответствии с этим проникновением задается определенная классификация как растению, так и приготовляемому из него напитку силы. Это очень важно знать, так как существуют не только исторические различия в названиях и подходах к принятию айяуаски, но и привнесенные.

Истинная традиция айяуаски связана именно с местом силы, где живет дух растения. Собственно, само слово айяуаска на языке индейцев кечуа означает «лоза сакральной силы». Растение имеет около пятидесяти различных названий из-за того, что каждое из великого множества амазонских племен определяет свое место по-своему. Кем-то эта лоза использовалась больше для связи с предками, для кого-то она ассоциировалась с жизненной силой, с силой Тупи и т. д. Таким образом, лоза — это некая спираль, веревка, позволяющая связывать человека с другими, потусторонними мирами.

Есть на нашей планете растения, которые призваны обогащать, ухаживать за жизнью, силой и духом других растений. И наиболее ярким из таких растений является чакруна (psychotria viridis). Это растение рода психотрия (psychotria) семейства мареновые (rubiaceae). Название чакруна (или чакрона) на языке индейцев кечуа означает «смешанный». Чакруна известна среди индейцев как растение силы, имеющее свой дух и сознание.

По представлениям кечуа, это всевидящее и всезнающее растение, привносящее в вегетативное пространство информацию макрокосмоса. Уникальность данного растения в том, что оно нацелено на взаимодействие с растениями силы, так называемыми плантас-маэстрос (plantas maestros — растение-учитель, растение-мастер, исп.). Таким растениям важна коммуникация с другими растениями. Поэтому чакруну важно рассматривать в связи с другими физически проявленными растениями либо с духом других растений.

Чакруна — растение, связывающее, соединяющее и выводящее, что предопределяет его женский принцип, хотя настройка на видение демонстрирует и мужской принцип растения. У чакруны заметна потребность в сильной компании, которую с удовольствием разделят с ней айяуаска.

Как гласит индейская легенда, все растения силы появились на земле благодаря растениям видения, которые помогали пространству свыше сеять вегетативные силы на земле. Так появилась и сама чакруна, и айяуаска, которые в различных сочетаниях составляют тринадцать эликсиров, или тринадцать видов видения. Поэтому айяуаска — важнейшее растение для традиции использования чакруны, и при изучении чакруны важно не забывать, что она имеет многовековую историю использования с айяуаской. Это своеобразный союз двух великих растений силы — жить, дружить и взаимодействовать в пространстве Амазонии в соответствующих условиях, где все местные растения защищены, и в особенности нежная чакруна.

Химический состав

Чакруна — растение, содержащее диметилтриптамин (DMT) или N, N-диметилтриптамин, и важно это понимать, что бы оно приносило пользу, а не вред. Если мы рассматриваем растение просто эндогенное или железистое, то оно представляет себя в пространстве так же, как, скажем, эпифиз представляет себя в нашем теле. То есть без жизненной силы организма функции эпифиза не представляют интереса, как и чакруна без других растений. Поэтому чакруну важно соединять с другими растениями силы.

С точки зрения простой химии это сильнодействующее психоактивное вещество. С точки зрения шаманизма это одно из важнейших растений для понимания вегетативного мира, мира макрокосмоса и, конечно, важный инструмент настройки сознания шамана.

Химическая структура растения схожа с одной из важных нейронных групп головного мозга, формирующейся в затылочном и шейном отделах мозга человека. Это растение помогает шаману познавать и реализовывать задачи шаманского искусства. В шаманизме народов Южной Америки, особенно у племен Амазонии, чакруна является одним из самых почитаемых растений и рассматривается как одухотворенное.

Культура восприятия растения

Искусство взаимодействия с чакруной является важным знанием шаманского искусства, связанным с умением смешивать растения и понимать сколько, когда и как принимать его. К использованию чакруны надо подходить осторожно, даже бережно, ее очень важно уметь использовать корректно. Сложность вопроса ее использования заключается не в достижении состояния измененного сознания, а в искусстве оперирования этим сознанием, что, собственно, и характеризует само понятие шамана.

Каждое растение важно рассматривать с позиции его включения и оперирования — повторяю, оперирования, — а не подчинения силе растения. Чакруна является растением-мастером не потому, что подходит для переживания мистического опыта с визуальными и слуховыми галлюцинациями, а для того, чтобы познавать иное время и пространство. Поэтому ее использование важно не для достижения неконтролируемых переживаний, а для аккумуляции разных планов макрокосмоса и восприятия состояния внеземной жизни.

Взаимодействие с чакруной важно производить только через призму других растений, ее употребление в качестве отдельного и самостоятельного растения не рассматривается. Важно умение взаимодействовать с формулой снадобья, где используется чакруна, тогда как ее применение в качестве самостоятельного продукта даже вредно, так как в чистом виде чакруна не усваивается организмом.

Конечно, если чакруну не ингибировать, не изменять скорость химической реакции, то выраженного вреда растение не несет, однако принесет невыраженный вред из-за того, что не будет усвоено телом. Так что чакруна должна быть правильно увязана с реальностью, чтобы эта реальность не стала простой диареей.

Искусство шамана

Для понимания индейской традиции использования чакруны исключительно важно воспринимать сознание, дух растения, прежде чем как-то использовать его. То есть использование этого растения предполагает правильную коммуникацию с ним, умение вбирать его силу, а не просто принимать его внутрь.

Мерность и искусство взаимодействия с мастер-растениями — это важнейшее условие, которое относится к искусству шамана. В целом умение обучаться взаимодействию с растениями является важнейшим знанием для современного человека, позволяющим удерживать в целом хаотическое и слабое сознание от разрушения. Поэтому праздное использование такого растения не может быть оправдано никаким любопытством.

Поскольку организм человека вегетативно вырабатывает клетки, схожие со структурой многих растений силы, важно совершенствовать нашу природу, а не разрушать ее, как это бывает при применении препаратов, которые не может контролировать наш мозг, даже если эти средства, казалось бы, приносят пользу в некой традиции. Так что эмоционального индуцирования мозга недостаточно, важно оперирование им, и этот процесс, по сути, касается питания нашего эпифиза. Поэтому важна не череда видений, а понимание и восприятие их энергии. Этот процесс можно сравнить с восприятием энергии сновидения (еще одной индейской традиции) — во сне мы проводим значительный отрезок нашей жизни, но также преимущественно не усваиваем ее. Именно в контексте восприятия и усваивания энергии важно данное растение, участвующее в процессе видения.

Современное использование

Чакруна остается в наши дни священным растением, частью глубокого мировоззрения шаманизма, которое помогает племенам обширной территории Амазонки классифицировать, изучать и характеризовать сотни растений. Чакруну используют не только в традиционных культурах Амазонии, но и в синкретических традициях типа санто-дайме, где она не второстепенна в отношении айяуаски, а почитается наравне с ней и даже выше, помогая снисходить видению или озарять светом.

Когда чакруна берет индейца в свои сокровенные объятия, он отстраняется от этого мира и получает возможность войти во взаимодействие с более высокими уровнями сознания. Удивительно, но именно чакруна осуществляет «транспортные функции», проводя силы других растений (в первую очередь айяуаски).

Сознание чакруны важно как бы «привязать веревкой», и для этого ей нужна лиана, по лестнице которой она взбирается на небо, забирая сознание с собой, чтобы встретиться с тем, что шаманы называют «молекулой бога». Это приводит к познанию особого уровня реальности, который нельзя наблюдать в обычном состоянии.

В некоторых традициях Амазонки лиана айяуаски дает силу, а чакруна дает видение. Правильное сочетание этих растений открывает своеобразный портал, который приводит индейца в мир высшего сознания. При этом чакруна не только помогает связывать сознание по вертикали с уровнями макрокосмоса, но и параллельно работает на очищение и исцеление духа, приводя к переживанию существования в его истинном значении. И здесь речь идет об опыте связи с магическим и духовным мирами, в которые погружает айяуаска.

Взаимодействие с духом растения

Интересное свойство чакруны заключается в том, что ей нужны направляющие ее дух растения. Это может быть айяуаска, а может быть и сознание человека, которое также оживляет и направляет дух чакруны. И в этом заключается важная особенность чакруны: она может подчиниться сознанию растения силы или сознанию шамана или любому другому сознанию, которое сможет направлять ее. Индейцы называют это «голосом бехуко» (bejuco), посредством которого шаман познает мир растений и управляет этим миром. Если сознание человека слабое, а также если используется слабое или молодое растение, то чакруне не остается ничего, кроме как заняться созданием красоты видения, и в этом случае речь идет уже не о глубинном проникновении, свойственном айяукаске, а о собственной программе чакруны.

Однако поскольку чакруна — это мастер формирования программы красоты, которая формируется в различных масштабах Вселенной, к ней стремятся многие художники и творческие люди, для которых переживание красоты особенно важно. И творчество духа чакруны — это формирование совершенной геометрии цветка, она живет программой созидания геометрии. Эта геометрия позволяет абсорбировать напиток бессмертия, амриту, делая ее пищей для духов, тонких существ, живущих вокруг нас, а также позволяет питать шаманов, умеющих, подобно бабочке, входить в контакт с духом чакруны.

И если человечество за пределами Амазонии достигнет способности признать и раскрыть секреты чакруны, в мире воплотится опора на красоту. Сегодня истинной красотой и знаниями этой красоты чакруна любезно делится со всеми, кто находится во взаимодействии с этим растением.

Итак, чакруна — это настоящее магическое растение, это вибрирующая частота геометрической формы, используемая шаманами для пробуждения и выхода к другим измерениям сознания. Одновременно при этом чакруна — скромное растение, активность которого зависит от множества факторов. Исключительно важно правильное приготовление чакруны. Также очень важно место взаимодействия с ней (что, кстати, позволяет считать ее медицинским растением).

Взаимодействие с чакруной следует производить на ее родине, где живет ее дух, чтобы иметь возможность понять гармоничные отношения с матерью-природой, с другими существами и Вселенной, а также примириться с нашим собственным существованием. Принятие чакруны за территорией места, где активен ее дух (как и вывоз ее), не только нарушает природу данного растения, но может и повредить человеку, осуществляющему такую манипуляцию, так как в некоторых странах чакруна запрещена для ввоза. Кроме того, настоящим неуважением к растению является попытка покупать чакруну в интернете.