Андская алхимия

Алхимия, Андская алхимия

Новые Хранители приходят на нашу Землю,

А те, кто нанес большой вред Матери-Земле,

Должны изменить свое отношение к ней или покинуть ее.

Чтобы изменить отношение, нужно изменить себя.

Андская цивилизация является одной из матричных цивилизаций в мире, не созданных другими цивилизациями. Хронологически ее формирование соотносится с периодом шумерской цивилизации (III тысячелетие до н. э.), что указывает нам на особый статус андской цивилизации, ее связь с небесным планом и особые условия, которые сформировались в области Анд.

Уникальность этой цивилизации заключается в преемственности знаний. Несмотря на испанское вторжение, эта традиция сохранилась до сегодняшнего дня благодаря индейцам кьеро (керо, киро, Q’ero), которые живут в андском высокогорье. Среди них есть прямые потомки жрецов инков, веками скрывавшиеся от испанцев. Они сохранили священное знание пачакутек (Pachacutiq, пачакутик), или уну-пачакутек (Unu Pachakutiq), которое и можно определить как андскую алхимию.

Своего апогея развития эта традиция достигла ко времени правления девятого инки (или девятого уровня совершенствования) Сапа-Инка Пачакутек Юпанки (Pachakutiq Inka Yupanki), правившего в 1418–1471 гг. Именно в это время достиг своего расцвета эгрегор инков в виде их великой империи Тауантинсуйу (Tawantin Suyu — Земля Четырех Стран Света, кечуа). Имя же девятого инки Пачакутек означает «Изменяющий Пространство и Время», а Юпанки (Yupanki) — «Обладающий Знаниями».

Саму культуру инков можно назвать продуктом андийской алхимии, для которой понятие инка сродни понятию совершенного человека. Каждый инка — это продукт процесс совершенствования, включающего 13 уровней (сколько, собственно, и должна была просуществовать сама империя инков). Вершиной этих знаний стало особое место трансформации Мачу-Пикчу (Machu Picchu — Старая Гора, кечуа) — город-резиденция, духовный центр империи Пачакутека Юпанки, где и реализовывалась алхимическая задача, выраженная термином «пачакутек», то есть нахождения на Земле (пача) и способности изменить время (кути, кутек).

Инка, таким образом, — это определенное качество, проявление способности достичь полной трансформации. Инки стали собирателями знаний Неба, или небесного плана Ханан-Пача (Hanan Pacha). Эти знания и формировали понятие самого инки. Структура знаний андской алхимии опирается на высшие связи. Согласно им, любой исторический момент — это воля Неба, хотя непосредственные процессы определяет Земля. Человек здесь ни при чем, он должен либо представлять волю Неба, то есть быть инкой, либо опираться на процесс совершенствования, то есть существовать в определенном экзистенциальном значении.

Таким образом, с позиции знания небесный план Ханан-Пача — это некий свет, который известен как свет Инти (Инти почитается в образе божества Солнца). Согласно андскому учению, со временем свет Инти стал недоступен людям. Только становясь инкой, можно было рассчитывать на связь с данным светом и дополнительное генерирование энергии, необходимой для творения или постижения процесса преобразования (процесс Виракочи). Любое творение — это формула между скреплением и распадом, или между Мамакилья (Мама-Килья, богиня Луны) и Пача-Камак. Не разобравшись с этим, невозможно проявить жизненное начало, заложенное в концепции Мамакоча (Мама-Коча — концепция глубины, представленная в образе богини воды).

При этом следует понимать, что во времена становления андской алхимии была не только иная реальность, но и иное оперирование ею. Для нас сегодняшних та реальность иррациональна. Так, Кон-Тикси-Виракоча (Kon-Tiqsi-Wiraqucha) — это определенное состояние пространства с позиции света, который не просто представлял процесс творения, а его высшую совершенную форму, которую уже во времена инков можно было понять, достигнув качества совершенного человека, или инки. В целом речь идет о возможности принятия высшей субстанции, ее усвоения и преобразования, что позволяло становиться Великим Инкой (Сапа-Инкой), способным познать пределы Неба, или духов священных гор Апу.

Чтобы достичь таких возможностей пребывания на нашей Земле, потребовались особые усилия, которые нам сегодня можно обозначить как усилия мозга. И инки этого добились, но одновременно с этим происходило и падение человеческого начала, которое по версии разных традиций должно продолжаться до периода с 1992 года по 2027 года.

Все это входит и в понятие небесной алхимии, которая постепенно создавалась древними культурами Норте-Чико (IX тыс. до н. э. – XVIII в. до н. э.), Чавин (IX–II вв. до н. э.), Мочика (Моче, I–VIII вв.), Тиуанако (II в до н. э. – XII в.) и, наконец, инками (XII–XVI вв.), пытавшимися сохранить связь со священным небесным планом посредством особых точек, или мест силы уака (huaca). Однако процесс материализации потихоньку лишал Небо должного присутствия, пока Пачамама (Мама-Пача, Мать-Земля) вместо концепции времени не стала ассоциироваться с Землей, и в более низких формах не заняла доминирующего положения в проявлении священного. При этом каждая точка-уака продолжала отражать некое небесное тело или явление.

В этой связи важнейшим смыслом и задачей для андских культур оставался процесс, который заложен в символе Виракоча (особое алхимическое понятие, означающее реализацию связи силы Неба и Земли). Именно этот процесс определялся как особое время, или пача. То есть если попытаться объяснить это понятие, то это глубинное время, которое удерживает сознание и проецируется на одно из семи пространств Неба (эти пространства впоследствии стали называть созвездиями).

Для андских народов важна была глубинная невидимая для нас связь с пространством одного из семи высших сознаний Апу, Паккарик-пача (с ним связано происхождение мира). Это понятие связи легло в основу системы кипу, которая фиксирует связь с сознанием одного из тринадцати миров. Эта связь является условием развития и фиксации сознания света, которое обретается в процессе развития мозга и, если угодно, видения.

Кипу (khipu, quipu) — важное понятие в андской алхимии, которое на языке кечуа буквально означает «узел», но в реальности это что-то типа понятия собранности, к которому мы отнесем и то, что составляет материальный план концентрации. Понятие кипу в сознании андских народов представляло трехмерность и выводило их на интегральность восприятия макрокосмоса. Каждое пространство в их понимании являло собой интегральное усилие, узел (кипу).

Эти знания восходят ко времени культуры Норте-Чико — это самое древнее из известных доколумбовых государств Америки (XXX–XVIII вв. до н. э), жители которого, по сути, поклонялась определенным усилиям (назовем их символами), некой связанности пространства или сознанию пространства. Эти усилия были своеобразным программированием, возможности которого использовал мозг.

Кипу — это не только узел, но и схема, опирающаяся на матрицу двенадцати свисающих нитей. Это своеобразный шифр андийской алхимии, объясняющий, как оперировать двенадцатью полями. Получается, что существование на Земле исчислялось определенной формулой, учитывавшей одномоментно двенадцать полей пространства, то есть не только то, что происходит в некоем видимом мире, но и в невидимом (обе сферы условно насчитывают по шесть категорий).

Фиксацию пространства узлами можно соотнести с некой функцией вырабатывания усилия, при котором каждый узел — это некий код, и все вместе они формируют достаточно сложную систему восприятия, требующую неординарного усилия в мозге (по крайней мере, с позиции современности). Эта настройка, перестройка мозга, по сути, и являлась ключевым процессом андской алхимии, которая выстраивала сознание человека по небесному плану, позволяя Небу управлять сознанием. И все, что требовалось от ранних культур — просто быть в настройке на небесный план для поступления в мозг необходимой информации.

Кипу, таким образом, есть вид кодирования сознания полями. А каждый шнур, длина веревок и нитей говорят об актуализации того или иного поля. Цвет проявляет частотность, узлы — усилие, спираль (скручивание нити смешанных цветов) представляет направленность.

Расшифровка таких отображений в ранних кипу не столь важна, поскольку основой здесь является состояние мозга древних, а не то, что они отображали. Для нас важно принимать во внимание неординарность и особый резонанс древних с космосом, а не просто их попытку наложить свое понимание на данные процессы.

Конечно, во времена инков уже не было того влияния Неба, но они понимали важность настройки, позволявшей поддерживать развитие мозга с помощью кипу, и это уже говорит о многом. Для инков кипу это была не некая бытовая информация, а в первую очередь образовательная система саморазвития. К примеру, если мы возьмем счеты и калькулятор, то увидим, что для современного человека счеты становятся сверхсложной системой расчета — мозг попросту не напрягается.

А если учесть, что кипу во многом делались с учетом того, чтобы не потерять настройку на Небо (что скрывает понимание другого мира, которое современному сознанию недоступно), то можно понять, что мозг никогда не находился в расслабленном состоянии.

То есть андийская алхимия имеет специальный способ кодификации сознания, а вернее, его поддержания в восприятии иерархической структуры макрокосмоса, и она демонстрирует понимание того, как удерживать мозг в трехмерном отображении. То есть то, что мы сегодня называем мыслями, для древних имело идеографическое выражение.

Эту возможность пытались развивать и поддерживать инки, определяя ей понятие амаута, что означает не просто способность мыслить идеографически, но и оперировать энергией клеток мозга. Именно такой мозг был у верховного инки (Сапа-Инки), способный завязывать, материализовывать события до девяти уровней углубления в соответствующих частотных характеристиках.

Это выводит на способность воспринимать и усваивать иллюминацию света, то есть питаться энергией солнца. И это, пожалуй, является основной идеей андской алхимии. Солнце представлено в ней не как образное понятие, а как свет с 24-мя оттенками, или качествами энергии, самыми важными из которых являются те, что способны выращивать и усиливать клетки мозга.

То есть одно дело воспринимать единый цвет, другое — комбинацию цветов, что способствует резонансу со светимостью. Вершиной процесса скручиваемости (усваивания светимости) является резонанс в извилинах мозга, которые рассматриваются как проводники, сходящиеся в корешках и узлах мозга, где светимость может накапливаться и трансформироваться.

Эти узелки в андийской традиции соотносятся с зерновками кукурузы и, по сути, представляют собой все спектры цвета. Сияющие как золото узелки — высшее состояние усваивания энергии света. В дальнейшем все эти нити сплетаются в спинном мозге и перераспределяются по телу.

Известны случаи деформации черепа и даже специальной вставки в них золотых пластин для усиления процесса иллюминации. Но это уже, что называется, фактор внешней алхимии.

В любом случае практика тех или иных способов поддержания определенного напряжения необходима тем, кто хочет выйти на познание возможностей андской алхимии. И даже отсутствие у инков письменного языка до появления испанцев говорит об особой культуре поддержания свойств мозга, его тональности и геометрии, что было выражено не только в пределах внутреннего, но и во внешнем оперировании, то есть в функционировании самого мозга через секе — сакральные линии, которые проявлялись во взаимодействии с окружающими людьми и пространством. Секе связывали инков со священными местами (уака).

Это указывает на важность фактора вынесенного мозга, который соответствует состоянию инки или вообще месту, способному абсорбировать свет. Основным таким мозгом считается храм Интиканча, расположенный в Куско (Перу) — это был своего рода пространственный мозг, который усваивал энергию Инти.

Сам луч света также манифестируется и имеет множество понятий, одно из которых — Париакака (Порождающий жизнь). Так как пространственные линии (секу) были связаны не только с ландшафтом и астрономией, но и с геометрическими знаками и символами, то развитие алхимического воздействия и мышления мы наблюдаем в ритуальных узорах токапу и особых знаках келькас (кельке, келькой).

Рисунок токапу представляет собой вышитые на текстиле и специально окрашенные священные символы, которые выполняют алхимические задачи по генерированию энергии. Это особая графическая система связи, поскольку узоры токапу еще имеют и внутреннюю коммуникацию, позволяя в первую очередь взаимодействовать с силой гор Апу (токапу от «тока» — исходить, «Апу» — священная гора, кечуа) с исходящей из нее энергией или духом.

Выглядит токапу как набор квадратов с геометрическим декором. Это предмет силы, который способствует аккумуляции энергии как за счет энергии владельца одежды (чаще всего токапу наносились именно на одежду), так и за счет силы символов-узоров. Помимо одежды, токапу можно встретить на плащах, коврах, вазах, щитах, которые и сегодня сохранились в обиходе у индейцев керо (кьеро, киро).

Также стоит отметить своеобразную систему завязывания пространства и одновременно его понимания, «чтения» келькас (кильяскуни — читать, кечуа), которая отображается и в кипу, и во всех принципах взаимодействия с пространством или энергией. Собственно, и узоры токапу, и узлы кипу, и духи гор Апу — все определяется в андской алхимии как знаки и символы, а вернее, узлы.

Эта одухотворенность просматривается во всем, с чем коммуницировали народы Анд. Причем восприятие этих символов, скажем, в чавинской культуре (существовала на северных нагорьях Анд на территории современного Перу в IX–II вв. до н. э.) достигало уровней не просто материализации, но и способности управлять пространством. Само усилие, вырабатывающее материализацию, понималось как токапу или келькас, что впоследствии было выражено в понимании среднего мира Кай-Пача (Kay Pacha), или усилия Ягуара.

Именно это усилие и стало основой того, что реализует андскую алхимию. Оно же являет собой «природный узел» кипу. Это усилие позволяет взаимодействовать с высшей силой Инти. Именно история этого усилия выводит нас на понимание Кон-Тикси-Виракоча (Kon-Tiqsi-Wiraqucha), или просто Виракочи — возможности осуществления связи силы Неба и Земли.

Виракоча представляет собой совершенную идею освоения внутренним кипу или келькас, что позволяет настраиваться, получать и преобразовывать свет. Это высший процесс творения и совершенная форма, включающая природу совершенного человека. Также Виракоча представляет процесс создания алхимической субстанции из солнечного света. Виракоча, по сути, и сам становится некой всепорождающей субстанцией, или священным пространством (уака).

Так что Виракоча ассоциируется как с понятием совершенного пространства, так и совершенного человека, то есть тем, кто может понять истинный свет. Он же с позиции внешнего восприятия понимается как золотой или солнечный свет, но это не одно и то же. Истинный свет — это вид сплетения, то же кипу, способное материализовываться в законах того или иного пространства.

Добывание этого истинного света и было задачей всех адских цивилизаций, включая инков, соединявших (а вернее материализовавших свет) посредством как сакральных мест (уака), так и одежды, предметов силы, золота. У чавин (IX–II вв. до н. э.) и других доинковских культур это происходило посредством камня или эманации гор (что впоследствии и назовут духом, силой священных гор Апу). И уже на примере культур Уари (V–X вв.) и Мочика (Моче, I–VIII вв.) это происходило посредством функционирования условно иррационального сознания для наполнения пространства и призвания высшей силы на Землю.

Цепочка порождения на Земле — вообще особая тема, которая сама по себе является алхимической. Согласно знаниям андской алхимии, источником этого процесса является высшее сознание, для которого материальный физический план является лишь следствием. То есть пространство получает некое бессмертное семя, которое надо взрастить, и его имя — Виракоча.

Культура Чавин указывает нам на особый процесс взаимодействия с Небом, с образом Пискоруна-Пумапасим (Piscoruna-Pumapasim — «человека-птицы с полосатым ртом», кечуа), что лишь подтверждает теорию чего-то приходящего сверху.

Процесс создания культуры можно охарактеризовать как вживление семени сознания. Это и сплетение материальных форм жизни на основании высокой вибрационности, которая ассоциируется с солнечным светом, причем не в том качестве, как это представляется в современности. Ведь именно добывание этого истинного света, а не просто обозначение культа Солнца, было основной задачей инков. Этот свет был необходим инкам для взращивания сознания.

Процесс материализации света представлял высшее сознание по принципу кристаллизации. Подобное мы и наблюдаем в культуре Чавин, где высшее сознание уже соединяли с монолитами, растениями, духами гор — всем тем, что могло взращивать свет.

Традиционно считается, что особую силу в этом смысле имеет кактус Сан-Педро, способный регулировать интегральное влияние сознания посредством напитка вачума (wachuma), который стал у древних индейцев видом питания сознания. Это позволило удерживать настройку на высшие поля, дало силу для внесения изменений, преодоления защиты ума и сопротивления низшим полям.

Вачума был для индейцев важным элементом духовных церемоний различных коренных культур на протяжении тысячелетий. В контексте этих церемоний опыт был известен как эмпатогенный и потенциально удерживающий определенный формат жизни. Помимо этого, вачума был основным источником энергетического питания и, судя по петроглифам, проводником между мирами.

Согласно андийской космогонии, процесс проявления света был продолжительным, и формирование человека заняло продолжительное время. Хотя, конечно, изначально речь шла не о создании человека — это были попытки прижить сознание в разных формах, если хотите, в сущностях, и даже в камне. Важен был процесс регенерации, то есть своеобразной формы трансформации, скрывающейся в определенном напряжении, выработанном у андских народов в концепции ягуара. Рев ягуара является в андийской культуре символом регенерации, преобразования, необходимого для связи с истинным светом (Инти) и пространством и временем (Пачамама).

Сам алхимический процесс (пачакутек, или уну-пачакутек) отражает особое качество воплощения. Именно так была сформировано сознание Манко Капака (Manco Capac) — первого инки, или первого совершенного человека, который своим золотым сияющим посохом тапак-яури (Tapac-Yauri) взбалтывал пространство, то есть занимался процессом трансформации. Согласно преданию, он взбалтывал морскую пену, получая светлую субстанцию. Этот посох является символом процесса, который идет от еще более древнего понятия, связанного с сознанием Виракочи.

Получается, что Виракоча (как, собственно, и Манко Капак) — это и состояние, и процесс. Это и вечный свет, и творец всего сущего. Полное имя процесса Виракоча — Апу-Кон-Тикси-Виракоча, где Апу-Кон — Высшее сознание, Тикси — Вечный свет, а Виракоча — Создатель.

Чтобы понять природу Виракочи, надо уметь проникать в центр Куско (Cusco), расположенный в столице инков. Для этого важно овладеть видением Виракочи, а вернее, сознанием, которое представляет собой определенный узел мышления, информацию определенного напряжения. Это видение настроено на осуществление процесса, способного выводить за поле определенной информационной емкости.

Алхимическое сознание сочетает зрительное и тактильное восприятие, то есть является узловым. Такое сознание является единым, оно не дифференцируется на вкус, мысль, видение, запах, оно содержит в себе все и является условием энергетического хранения или дыхания. От силы энергетического узла зависит то, с каким полем может коммуницировать человек. И только начиная с высших полей идет прямое соединение со светом — в той или иной мере начиная с шестого поля. Но высший уровень достигается в одиннадцатом поле.

Насыщенная семантика передается при помощи цвета (а вернее, сочетания цветов). Ну и само андское пространство — это перекрещивание горизонтального и вертикального уровней, формирующего космогонический конус знаний, заложенных в андском кресте (чакана).

В горизонтальной плоскости мир является двойственным, параллельным — Ханан-Пача и Кай-Пача (сверху и снизу). В вертикальной последовательности он выражен в концепции Инти, являющейся условием обретения света (для чего нужна форма материализации солнечного света, солнечной энергии Инти, приравниваемой к божественной).

Таким образом, Инти является многоуровневым понятием, некой виртуальной формой света, живущего в Золотом городе Пайтити (Paytiti) — месте, способном аккумулировать энергию и понимаемом также как Тайпикала (Taypikala), что означает «камень в центре» или «свет в центре». То есть Инти — это также материализованная сущность алхимического процесса.

Таким образом, изначально важно было создать место (Пайтити), чтобы питать Инти. Для этого требовалось как физическое золото, способное иллюминировать свет, так и условное, порождающее солнечную энергию (то есть некий центр, камень, кристалл или человек). И тот, кто достигал такого состояния, достигал качества инки. Так что для инков золото в прямом и переносном смысле стало отображением световой энергии (солнечной), а само понятие Инти приобрело ритуальное значение в образе порождения или создания совершенного человека-инки.

Взаимодействие же со светом, или условие для взаимодействия с Инти скрывается в понятии проникновения, которое выражает сакральный, или церемониальный нож туми. Это важная форма отношения с пространством во всем процессе познания Инти, то есть это материализация силы мысли и формула связи не только со светом, но и с силой места, с тотемом.

Этот символ проницательности характеризует вообще всю идею жизни инков и указывает на важность не только сакральности Золотого города Пайтити, но и всей территории инков — что-то типа «в этом месте пребывает свет». Пайтити всегда живет внутри настоящего инки (преобразованный свет — тити, кечуа). Это и есть задача алхимии инков. Тем самым, церемония Инти — это энергия света, преобразования посредством туми в субстанцию тити, которую способно усвоить тело и сознание.

Сегодня эти знания (правда, в завуалированной форме) сохранились в традиции церемонии Карпай, которая сохранилась среди высокогорной индейской группы керо. Карпай открывает дверь к великому духу Апу и выражает духовную энергию трех могущественных сил жизни:

• Ячай (Yachay) — духовная мудрость
• Каусай (Kawsay) — дар жизни, представленный силой сердца
• Янсай (Llankay) — усилие, посвященное миссии или цели

Сила церемонии Карпай исходит из особого пространства, которое представляет силы:

• Ханан-Пача (Hanan Pacha). Таинственная сила Вселенной и небесных богов, Небесный план.
• Кай-Пача (Kay Pacha). Разрешение и таинственная сила Пача-мамы (Матери-Земли), энергия всех живых существ.
• Уку-Пача (Uku Pacha). Вечный рай духов потустороннего мира.

Восприятию всего этого должна содействовать особая проницательность. Тем самым андская алхимия — это проявление сакрального в «камне», в «дереве», во всем и, самое важное, в сознании, что, по верованиям инков, не менее таинственно и значительно, чем проявление сакрального в боге.

Важно помнить, что процесс становления в андской алхимии более важный, чем пророчества сами по себе. Конечно, для этого важно уметь глубже читать андскую алхимию, чтобы понять значимость таких культур, как Наска (с ее удивительными гигантскими рисунками-геоглифами), Тиуанако, Чачапойя (V–XV вв.) и др.

+Тайпикала

Тайпикала, «камень в центре», или «органо саградо» (organo sagrado — священный орган, исп.) — основное сакральное понятие в андской алхимии. Оно определяет важность существования сознания в особом качественном состоянии как свою главную задачу.

Южноамериканская культура, и конкретно андийская, хранит в себе знания о существовании человека в состоянии настройки на глубинные процессы развития духа. Этот путь существования связан с особыми органами чувств, которые имели и развивали в себе индейцы древности. Развитие человека в этой культуре было способом достижения максимальных результатов во взаимодействии с окружающим миром, причем в этой работе важна опора на свои развитые возможности и на способность качественно отмечать и использовать на практике изменения в пространстве.

Такая способность была выработана индейскими шаманами в то время, когда вибрации Земли менялись, что повлекло за собой утрату некоторых способностей человека по взаимодействию с энергией. В этот период у людей менялось не только энергетическое, но даже физиологическое строение тела.

Персональная связь с энергией места, которая имела высокую активность 3000 лет назад, формировала совсем другую физиологическую среду в теле человека. Способность воспринимать и усваивать энергию была естественной возможностью древних индейцев. Этому способствовал энергетический центр, или сосуд, который располагался под пупком. Тело, имеющее такой орган, называлось иллапа (yllapa, «обладающее внутренним светом»). Считалось, что такое тело было способно к трансформации.

Знания о работе с органо саградо оставили нам инки. Считается, что последним представителем андийской культуры, в полной мере выразившим эти возможности, был Тупак Амару (Tupac Amaru) — последний Верховный Инка. Но изначальная история этого опыта уходит во времена культуры Чавин (900–200 лет до н. э., совр. территория Перу) — это одна из самых ранних индейских культур в Южной Америке, представители которой использовали возможности сакрального сосуда для достижения трансформации.

Со временем для поддержания активности данного центра индейские шаманы выработали особые практические и ритуальные действия. Так была сформирована работа по активизации, поддержанию и развитию внутренних ресурсов человека, характеризующая задачи андийской алхимии. Понятие «органо саградо» несет в себе, таким образом, идеологически-философский и практический смысл. И чтобы разобраться в этом вопросе, важен опыт, связанный с развитием способности человека чувствовать.

Согласно знаниям андской алхимии, качество взаимодействия этих органов с пространством формируется изнутри, а не обретается извне. Практика развития этой способности направлена на формирование и активацию сакрального центра в области пупка (органо саградо) и увязывание его с апусом мозга (андийским сознанием). При этом наличие органо саградо не означает, что он действительно задействован и выполняет свою энергетическую функцию — для его активации важен центр апус.

В жизни индейцев Анд органо саградо и апус необходимы для восприятия тонких вибраций пространства, что позволяет им воспринимать пространство многомерно, максимально объемно и целостно. Наличие данных центров позволяет энергии человека развиваться поистине безгранично.

Книга для готовых к серьезной практике >

+Инициация кристаллами

Кристаллы и камни — это не просто предметы, с которыми связаны знания в мире шаманизма и магии. Это объекты, представляющие высший дух пространства. Они способны материализовывать, сгущать энергию до базовых видимых значений. Кристаллы — магические предметы, так как они являются носителями высших вибрационных сил и считаются одушевленными, представляющими силу места, в котором произошла материализация того или иного кристалла. Кристаллы обладают направленным потоком энергии, что формирует взаимосвязь физической и духовной реальности.

С древних времен кристаллы были обязательным атрибутом шаманов и магов, которых привлекали возможности, открывающиеся с помощью силы этих предметов. Особое значение они имеют в культуре Анд. Согласно космогоническим представлениям индейцев Анд, кристаллы представляют природу Апуса (сознание духа горы), а их сила классифицируется по типам сознания на семь видов. Таким образом, Апус — это дух одной из систем, способной сознательно закрепиться в нашем вегетативном пространстве. Его представляет та или иная гора или даже отдельный кристалл, если его кристаллическая структура способна наполняться энергией.

Именно наполнение энергией характеризует драгоценность того или иного кристалла. Эта наполненность формирует двенадцать уровней преобразования энергии, где пять видов кристаллов делятся по принципам элементалей, а семь — по небесному принципу, хотя правильнее делить их по шесть.

Соответствие той или иной вибрации предопределяет и инициирующий потенциал кристалла. Само деление имеет внутреннюю связь, образуя священный сосуд, нечто вроде цельного изумруда правильной геометрической формы. Все, что находится в том или ином пространстве, также имеет свою кристаллическую форму, что важно для накопления и сохранения энергии в том или ином макрокосмическом поле и в местах инкубации, аккумуляции энергии, какими, например, являлись Древний Египет, Древни Китай или Анды.

И именно поэтому в процессе инициации кристаллами соединяются следующие условия: место, пространство, которое по частотным характеристикам соответствует кристаллу, и сила шамана, способного объединить вас с силой кристалла.

+Священная долина

Конечно, далеко не каждому известно понятие Апус — дух горы на языке индейцев Анд. Но каждый раз, беря в руки тот или иной минерал или вглядываясь в вершины гор, мы вольно или невольно подключаемся к наследию андийской алхимии, к процессам тончайшей материализации энергии в нашем пространстве, которое древние инки использовали для общения с тринадцатью пространствами макрокосмоса.

На нашей Земле существуют места, которые важно рассматривать с позиции кристаллизации. И одним из таких мест силы является Священная долина инков, киноварное поле андийской алхимии. Это долина реки Урубамба, место зарождения многих андских цивилизаций, включая цивилизацию инков.

Эта долина образована рекой Урубамба в перуанских Андах между городами Куско и Мачу-Пикчу. Долина Урубамба — место соединения силы земли Пачамамы с силами священных гор Анд, апусами Священной долины.

 

Апусы Священной долины инков

Апус горы Асуангате

Аусангате (или Аусанкати на языке кучуа — Ausangate, исп., Awsanqati, кеч.) — гора высотой 6372 метров. Эта гора является самой высокой вершиной региона Куско в Перу. Согласно легендам, эта гора была источником энергии апус (небесной силы), которая оплодотворяла мать-землю Пачамаму. Также эта гора связана с силой преобразования, иллюминации энергии, изначального света. У северного склона горы ежегодно в конце мая – начале июня проводится праздник Кильюр-Рити (Quyllur Rit’i), знаменующий появление на небосклоне Плеяд — скопления звезд в созвездии Тельца, которое в этих местах называют Кулька (Qullqa — хранилище, кеч.).

Апус горы Ванакаури

Уанакаури (или Ванакаури на языке кечуа — Huanacauri, исп., Wanakauri, кеч.) — одна из самых высоких вершин в юго-восточной части долины Куско. Это место зарождения инков, место встречи с сознанием, определяющим появление того, кто может стать инкой. Это место-эссенция оплодотворяющих сил дождя Пачакамак и ветра Кон. Тем самым гора Уанакаури связана с предками инков.

Апус горы Капаксая

Апус горы Капаксая (Capacsaya, исп., Qhapaqsaya — могучий склон, кеч.), собственно, и олицетворяет собой силу священной долины, или священного пространства. Высота вершины горы — 5044 метра над уровнем моря.

Апус горы Пумауанка

Апус горы Пумауанка (Pumahuanca, исп., Pumawanca — скала пумы, кеч.) задает циркуляцию энергии в Священной долине.

Апус горы Чику

Чику — (Chicu, исп., Сh’iqu — трансформирующий камень, кеч.) гора в горном массиве Урубамба, чья сила призвана удерживать процессы трансформации и изменения в Священной долине инков.

Апус горы Сирихуани

Гора Сирихуани (Sirijuani) высотой 5359 метров расположена в горном массиве Урубамба. Это гора, соединяющая с небом.

Апус горы Канчаканчакаса

Канчаканчаяса, или Канчаканчакаса (Canchacanchajasa, исп., Kancha Kancha Q’asa — ограждающая горные вершины, кеч.) — гора, ограждающая небесные процессы в Священной долине.

Апус горы Сауасирай

Имя горы Сауасирай (Sahuasiray, исп. Sawa Siray, кеч.) означает «Питающаяся Небесами». Апус этой горы напоминает принцип Молочного океана.

Апус горы Салкантай

Название горы Салкантай (Salcantay, исп., Sallqa Аntay, кеч.) переводится с языка кечуа как Хозяин Бурных Потоков. Второе имя горы — Непревзойденная. Это самая высокая вершина Священной долины с высотой 6271 метр.

Апус горы Путукуси

Путукуси (Putucusi, исп., Phutu K’usi — лотосовый бутон, кеч.) — гора округлой формы, расположенная на противоположной от Мачу-Пикчу стороне реки Урубамба. Путукуси, Мачу-Пикчу (старая гора, кеч.) и Уайна-Пикчу (молодая гора, кеч.) считаются священными апусами.

Апус горы Уайна-Пикчу

Гора Уайна-Пикчу (Huayna Picchu, исп., Wayna Pikchu — Гора Возрождения, кеч.) — место, вокруг которого река Урубамба делает поворот. Эта гора возвышается над городом Мачу-Пикчу на 360 метров (2721 метр над уровнем моря). Пик горы делится на нижний, средний и верхний. Внутри горы располагается Храм Луны, выполняющий функцию консервации энергии.

Апус горы Мачу-Пикчу

Мачу-Пикчу (Machu Picchu, кеч.) — вершина особого поклонения, расположенная на вершине горного хребта на высоте 2450 метров над уровнем моря над долиной реки Урубамбы. Здесь находится сакральный центр инков. Это пространство было создано правителем инков Пачакутеком приблизительно в 1440 году как центр трансформации природы тонкого тела.

Центральным местом притяжения здесь является интиуатана (Intihuatana) — Место, где Привязано Солнце. Это большой многоугольный камень, место иллюминации силы. Камень имеет засечки, отмечающие прохождение Солнца в дни весеннего и осеннего Равноденствий (в момент заката) и двух Солнцестояний — зимнего (на закате) и летнего (на восходе). Испанские конкистадоры долго искали это место, но сила Мачу-Пикчу осталась скрытой от внешних посягательств.

Автор: Бен Челеро (Олег Чернэ)