Анализ смерти
Человек воспринимает смерть по умыслу пространства, которое оформляет, формирует саму смерть и отношение к ней. И если смотреть на смерть как на конец, то здесь, вроде бы, все понятно. Но все далеко не так однозначно, если смотреть на нее как на некий переход, а индикатором этого процесса является дух человека. То есть вопрос упирается в некую конечность или бесконечность.
Конечность — это когда за все, что мы делаем здесь, мы расплачиваемся смертью, или же нам удается познать природу духа и опереться на бесконечность. Именно упереться, а не задекларировать ее. Ведь нам, в конце концов, придется персонально столкнуться с соразмерностью. Либо нет того, что мы определяем как жизнь, что в реальности является смертью. Да, смерть жизнью быть не может, а вот жизнь смертью — пожалуйста.
Человечество утратило отношение к природе своего «я», потеряв элементарные настройки на самое ценное, что у нас есть — на природу духа. Жизнь нивелирована до реакций на события, которые преимущественно навязаны пространством. Причем это даже не становится вопросом для разбора, так как нет возможности выбирать. А когда разбираться поздно или невозможно, остается лишь одно — преодолевать. Преодоление начинается с ограниченности своих взглядов и мнения, и нам требуются усилия, чтобы уткнуться в что-то серьезное, а не в те же реакции на реакции.
Человек живет по законам смерти и настраивает все свое существование, по существу, на разрушение своими же действиями себя, окружающих и пространства. Причем это переформатирует, а то и выстраивает условное мышление — мышление, основанное на условиях бытия, а не работы нашего мозга как самостоятельного механизма познания, способного преодолевать внутреннее невежество.
Автор: Цзе Кун (Олег Чернэ)
