Exilio en el desierto
El exilio en el desierto es un concepto metafórico asociado a la liberación de lo temporal (la imagen del exilio de Seth en la antigua tradición egipcia). Al mismo tiempo, es todo un sistema de cognición asociado al eremitismo o la renuncia ascética a los procesos temporales y la dedicación de uno mismo a un plan atemporal. Es decir, tanto el exilio en el desierto como el eremitismo monástico no son necesariamente aislamiento externo, sino necesariamente interno.
En general, por supuesto, se trata de un proceso que implica aislamiento interior o aislamiento exterior. Además, el aislamiento interior implica la presencia de fuerza interior y, de hecho, todos los que están alrededor, pero no el propio ermitaño, se aíslan. Es decir, en presencia de fuerza interior no hay soledad psicológica ni percepción de la situación como penuria; al contrario, este proceso se percibe como una condición para ganar algo más. Por supuesto, el nivel de percepción, el nivel de conciencia, juega aquí un papel importante.
El eremitismo es principalmente un concepto mental, que se formó en los tiempos del Antiguo Egipto, y se asocia comúnmente con Osiris. Como fenómeno social se correlaciona con los tiempos de la construcción de templos y ashrams, con la necesidad de los sacerdotes o ermitaños de realizar una conexión, que requería aislamiento y un entorno especial. Este proceso se desarrolló mental e ideológicamente en el periodo de formación de diversas órdenes, monasterios y comunidades espirituales.
En la tradición cristiana, la creación de las órdenes suele contarse a partir del año 530, cuando Benito de Nursia estableció las condiciones de vida de la hermandad monástica al ritmo de los estatutos que redactó. Pero desde la posición de entender la orden como un instrumento de adquisición de conocimiento de la intemporalidad, la palma de la primacía debe seguir dándosela a los Templarios.
Sin embargo, en la misma India, la antigüedad de las comunidades monásticas y de las órdenes-akhar es milenaria. En la tradición china podemos recordar a Confucio, que propuso con sus reglas y leyes, de hecho, un orden mental, o las escuelas taoístas, para las que era fundamental dominar la concentración, lo que requería aislamiento.
Es la conformidad con un determinado formato mental lo que caracteriza la noción de órdenes y la posibilidad de estar en ellos, asumiendo el servicio a dios o al conocimiento, como ya hacían los alquimistas. Un factor interesante del eremitismo es la capacidad de sintonizar con campos y dimensiones superiores, que no sólo distingue al poseedor de estas habilidades, sino que también contribuye a la inmersión en otras leyes temporales.
Y esto conecta el tema del eremitismo con el antiguo concepto egipcio de Amón, o mejor dicho, con el antiguo concepto de oracularidad como forma de entrar en un camino diferente de interacción con el espacio, con el cosmos. La imagen del Tercer Ojo, el Ojo que todo lo ve, que más tarde se utilizó activamente en el cristianismo y la masonería, también está relacionada con el mismo proceso.
Y la Orden de los Templarios, creada originalmente como la “Orden de los Caballeros del Templo de Salomón”, se convirtió en un factor en la búsqueda de un camino no tanto hacia lo terrenal como hacia la Jerusalén celestial. Su idea era construir el Templo de Salomón, que se correlaciona con el concepto del eremitismo celestial.
Sin embargo, la aparición del primer templo de Jerusalén (el templo de Salomón) en el siglo X a.C. es un aspecto interesante del mismo principio de exilio en el desierto. Sólo que mientras que Seth, como representante del caos y de los procesos finitos, fue desterrado para que no violara los principios de la atemporalidad, aquí, por el contrario, hubo una retirada al desierto para preservar lo intemporal. Y a pesar de que el segundo templo (516 a.C.-70 d.C.) se construyó en el lugar del primero, podemos suponer que el primer templo representaba exactamente a Jerusalén del plan celestial, cósmico.
En general, todas las culturas construyeron un plano celestial, y por desierto se entiende algún plano espacial, diferenciado del terrenal, temporal. Llegar al plano celestial en la antigüedad se hacía a través del sonido, mediante hechizos que en la Biblia se mencionan como Urim y Tumim. El uso de la vibración cristalina de estos hechizos permitía penetrar en otros espacios y conectar con el plano superior (de los que se describen doce según las cualidades del espacio). Para ello se utilizaba la emanación secreta del cristal y la zona egrégora correspondiente. Un buen ejemplo, conservado hasta nuestros días, es el templo de Abu-Ghorab en la antigua Menfis egipcia.
Todo combinado es la base del Ojo que Todo lo Ve o el Ojo de Horus o el Oráculo de Amón – la personificación del tercer ojo místico. La capacidad de ver la emanación cristalina de tal o cual campo permitió a Juan el Bautista predecir la aparición de la conciencia Suprema en la Tierra, que inició mediante el bautismo de Cristo.
En el Antiguo Egipto, el proceso de la visión y la aplicación asociada de la atención estaban personificados por la cruz Ankh, también conocida como Crux Ansata, que representa visualmente una cruz rematada por un anillo. Este símbolo era sostenido en las manos de los sacerdotes y faraones egipcios, servía como símbolo de su visión de la luz.
La primera logia masónica de San Juan de Jerusalén se construyó originalmente sobre este principio. Fue la primera logia madre, destinada al paso de doce etapas, doce planos del ser. Esto se lee también en la cruz templaria a partir de la doble letra Tau invertida, que se cruza con Ankh, y aún más, con la orientación de uno de los doce nomos. La letra mística Tau es el símbolo del dios Tammuz (Thammuz, Dumuzi, Duuzu), el dios moribundo y naciente de la fertilidad en las antiguas religiones de la Edad Media, la deidad sirofenicia de la intemporalidad.
Así pues, el propósito del proceso, que se entendía como un exilio al desierto, era establecer una conexión con la luz, obtener iluminación o visión, poder ver la meta (la cruz) y comprender el campo en el que se estaba produciendo el cambio (los doce tipos de tensión). Todo ello, junto con el hechizo del Urim y Tumim, definía un estado especial de conciencia, la conciencia de Amón, que podía clasificarse según los campos:
- Primer campo – perla (nácar)
- Turquesa (sardónice)
- Jaspe
- Calcedonia (ágata)
- Amatista
- Granate
- Zafiro
- Topacio (cornalina)
- Esmeralda
- Rubí
- Diamante
- Oro
Las doce piedras están asociadas al nombre de la diosa egipcia de la verdad Maat. Es importante que las piedras dejaron de emitir resplandor unos doscientos años antes de la nueva era, y se conectó con el cambio de frecuencias en la Tierra. Pero, en realidad, el corte de la sintonía con lo superior está conectado con la decapitación desarrollada en aquellos tiempos. Y la tarea del asesinato de Juan era cortar la sintonizacion con lo superior. Mientras que la tarea del eremitismo era preservar la conexión con lo superior, no dejar que el espacio circundante nos cortara.
Surge la pregunta de por qué Herodes (Herodes Antipas, Herodes el Tetrach-cuarto Señor) decapitó a Juan el Bautista a la edad de 30 años. Probablemente las bajas cualidades de conciencia que Herodes tenía le hicieron intolerante a la superioridad, mientras que él mismo no podía estar satisfecho con su entrega mental.
Así pues, Juan expresa para nosotros el anhelo de lo superior. Pero el deseo de lo más elevado impulsa a una búsqueda, que se entiende alegóricamente como un exilio al desierto. De hecho, esto es lo que hizo Juan cuando ofreció a Cristo la soledad. También es importante considerar que en el momento del bautismo la conciencia superior, que en el cristianismo se define como el Espíritu Santo, descendió sobre Jesús, y era importante preservarla. Se necesitaba tiempo para que las manifestaciones superiores pudieran establecerse.
Este proceso de sintonización y asimilación se convierte en el principal secreto de los templarios y cátaros, cuya práctica consistía en sintonizar con lo superior, cuyo objetivo era el conocimiento divino perdido, y cuya búsqueda se basaba en la sintonización superior, el oráculo hermético, o incluso el mismo Amón.
Según sus enseñanzas, existe una Escalera de Oro en el universo, en la que se encuentran los mundos. En ella hay doce peldaños y los espacios de la Escalera de Oro tienen doce dimensiones. Según la leyenda, la verdadera versión de la historia de Jesús subiendo la escalera fue contada al fundador de la Orden de Caballeros Hugo de Payne por un tal Theocletus (Θεόκλητος), que sirvió de base para la veneración especial de Juan el Bautista.
En la Edad Media, los templarios se esforzaban por convertirse en seres que clamaban en el desierto, en sintonía con las cosas superiores, en efecto exiliándose mentalmente en el desierto. Esta era la idea del hermetismo y su conexión con Hermes Trismegisto, que apuntaba a la propiedad del espacio cerrado y a su conexión con el Templo Celestial, o tabla. Este proceso se relacionaba con el funcionamiento del cerebro puesto en aislamiento mental, que como resultado recibía la sintonía correspondiente y se entendía como mercurial.
De particular importancia es aquí la obra hermética “El Cáliz o la Unidad”, que describe, fundamentalmente, la condición de unión con la esencia, la cerrazón que permite recibir el cáliz del conocimiento (el Grial) para la realización de un nuevo renacimiento. Esta noción velada de iniciación de sintonía con lo superior se asemeja al bautismo, en el que es posible unirse con lo intemporal o recibir la indulgencia del Espíritu Santo.
Leonardo de Vinci también apunta a una identificación similar, asociando la naturaleza del cuerpo con las proporciones y, en esencia, con el hermetismo. Es el cuerpo geométrico el que es capaz de recibir el conocimiento más elevado. Vemos algo similar en el texto místico de la Cábala, como en el Pentateuco de Moisés bajo la forma del ángel Metatrón.
Así pues, el exilio en el desierto tiene múltiples significados y depende de las condiciones de lugar, acción o circunstancia.
+La Gran Iniciación. Pirámide en Giza
La alquimia egipcia es un conjunto de medidas, tareas y acciones, entre las que el proceso de iniciación reviste una importancia excepcional. El papel iniciático lo desempeña la Pirámide de Keops (Khufu) en Giza, una importante ciudad situada en la costa opuesta a Cairo.
La pirámide del faraón Keops, o Akhet Khufu, es la mayor y más famosa de las pirámides egipcias. Es el único monumento que se conserva de las «Siete Maravillas del Mundo» descritas por Heródoto. Y la pirámide es la construcción más antigua de esta lista, ya que fue erigida durante el reinado del faraón Khufu en el siglo XXVI a.C., es decir, hace 4600 años.
+El poder mágico de Hekau
Hekau (Heka) es un poder mágico, que se caracteriza por muchos parámetros. Tal imagen volumétrica es bastante característica para la antigua cultura egipcia, digamos, el faraón Keops (Khufu) fue considerado como un gobernante capaz de representar y expresar el poder mágico, es decir, no era sólo un poder, sino también una condición de su representación. Por ejemplo, la capacidad de acumular fuerza, de representar el esfuerzo de Horus o el esfuerzo de Thoth se consideraba la propiedad principal.
Lo que importa es el poder original de la creación, o el poder de Khnum, con el que Khufu también se asoció a sí mismo, y más correctamente, su alma Ba, el esfuerzo producido o presente que se asocia comúnmente con una Deidad egipcia. Por lo tanto, Khnum-Khufu es una fuerza creativa que es importante para el poder de Hekau.
+Horus en el horizonte
Garmakhis (Harmakhet, Horemakhet), o «Horus en el horizonte» es un símbolo de penetración en el Antiguo Egipto que se asocia con el dios Horus. Harmakhis es conocido en la imagen de la famosa estatua de la Esfinge en la zona de las grandes pirámides de Guiza. Se trata de la escultura monumental más antigua del planeta: su erección se remonta a la época del faraón Kefrén (Khafra, siglo XXVI a.C.), que construyó la segunda pirámide más grande de la meseta de Guiza, situada junto a la Esfinge. Según la leyenda, el rostro de la Esfinge se parece al del faraón.
+Aumento de la conciencia espiritual
Abu-Ghorab (Gurab) es el centro sagrado más importante situado en Menfis, la capital del antiguo reino egipcio. En la actualidad, el complejo de templos de Menfis se encuentra en las proximidades de la moderna ciudad de Saqqara, aguas arriba del Nilo desde El Cairo. La característica principal de este complejo es un templo solar construido alrededor del año 2400 a.C. durante el reinado del faraón Niuserre (Niusera, Rafures) de la V Dinastía. Este faraón es conocido como el creador de un culto funerario que no había existido antes de él.
Niuserre contribuyó en gran medida al desarrollo de la alquimia egipcia al crear el laboratorio alquímico de Abu-Ghorab. Este lugar fue creado como un transformador del tiempo en el que participaban la conciencia de las deidades de lo bajo (nether, netheru) y el culto solar. En la antigua tradición egipcia, los nethers son la conciencia cósmica última, o principios energéticos que rigen diversos aspectos de la existencia. A menudo se representan en imágenes de deidades con rasgos animales.
La conexión entre la conciencia de lo inferior y la energía solar puede rastrearse en el nombre del templo, en la palabra «Ghorab». Es un lugar donde se combina el poder de dos importantes deidades egipcias, Horus y Ra, donde Horus representa lo inferior y Ra es más bien Amon-Ra (Amen-Ra), que significa el cumplimiento de algún proceso con la luz solar, no sólo la luz solar. La combinación de Horus y Ra subraya la importancia de un proceso o lugar asociado a la energía solar y celeste.
Así pues, Abu-Ghorab es un antiguo modelo práctico de transformación del tiempo. En esencia, se trata de un proceso de transformación y transición que implica conectar con las estrellas. La principal tarea del centro Abu-Ghorab es la transformación del tiempo, que conduce a un aumento del nivel de conciencia espiritual y permite alcanzar la resonancia con el inframundo.
Lo interesante es que Abu-Ghorab considera los esfuerzos de los nethers, así como del ser humano, desde la perspectiva de la función del altar de alabastro, que crea las condiciones para la comunicación con la luz de Ra. El alabastro, o el estado de alabastro, simboliza propiedades energéticas especiales, la capacidad de recibir y transmitir energía. El cuerpo de alabastro permite tener física y energéticamente la forma de una pirámide truncada, lo que crea un campo especial, y también se convierte en una condición para la comunicación interdimensional del mundo inferior. Además, se hace posible representar por uno mismo poderes superiores y conocimientos especiales de transformación.
Para contactar con los nethers es necesario alcanzar un estado especial de conciencia, para lo cual se utilizaban diversos lugares sacrales como Abu-Ghorab, donde se realizaban prácticas especiales que podían crear condiciones vibratorias que ayudaran a sintonizar la conciencia con las frecuencias de los nethers.
El proceso de contacto con los nethers representa una profunda transformación de la conciencia humana, que permite percibir niveles superiores de realidad y transformar las energías en materia.
El proceso de transformación consta de nueve destilaciones, o nueve cuencos de alabastro. Está relacionado con los conceptos de energía y alquimia, el proceso de transformación de la luz, representado por Amón-Ra, que representa tanto el resplandor del sol como el proceso de conservación y transformación de la luz. Así se comprenden los mecanismos subyacentes del macrocosmos, el orden natural y la «conciencia de la luz».
En la práctica mística del Antiguo Egipto, Ra no sólo era la esencia solar, sino también un símbolo de la conexión de los distintos planos del cosmos. Dentro del culto a la luz solar, se creó el conocimiento secreto de la alquimia de la transformación interior asociada a la iluminación espiritual.
En el contexto de las representaciones de Abu-Ghorab, el dios Ra es la deidad principal asociada a la creación, la energía vital y la transformación, y conecta con la conciencia global universal del mundo inferior. El propio espacio está asociado a Thoth como guardián del conocimiento y los secretos de la materialización.
Este conocimiento se basa en la conciencia plástica de los antiguos egipcios, una conciencia tridimensional de múltiples capas que se considera tanto en conexión con el cuerpo cerebral como algo que no tiene cuerpo material. Según la tradición egipcia, puede adoptar diversas formas y representarse como un concepto geométrico, llevando la realidad más allá del mundo físico.
+Preparación para la vida después de la muerte
Saqqara es una antigua necrópolis en Egipto. Se convirtió en uno de los centros sacros más importantes de la antigua civilización egipcia durante el periodo del Reino Antiguo (circa 2670-2170 a.C.). Saqqara, situada al sur de la capital, Menfis, fue el lugar donde se formó la conexión con el alma Ba y Ka durante más de tres milenios.
Para los antiguos egipcios, Saqqara era un portal a la eternidad y un importante lugar sagrado donde se establecía una conexión con la conciencia que determinaba la llegada a esta tierra del poder de las deidades, nethers, guardianes de la sabiduría, portadores de poder y conocimiento, que son importantes para mantener el poder de Maat (orden cósmico).
+Salida de lo temporal
Heb-Sed es una salida de lo temporal, un concepto especial de la alquimia egipcia que caracteriza las acciones rituales encaminadas a liberarse del penacho de la influencia de lo limitante. En la tradición egipcia, se interpreta como el complejo proceso alquímico de liberarse de la propia cola.
Cuando se practica la alquimia, es importante seguir procesos de renovación, no sólo de transformación, entendida ésta como purificación y activación de posibilidades superiores en el cuerpo, la conciencia o la esencia divina.
+Fuerza vivificante
El Serapeum en Saqqara es el lugar de enterramiento de los toros sagrados del culto de Apis en la zona de Menfis, la antigua capital de Egipto. Apis (Ga-Ptah), un toro sagrado honrado en Menfis, era símbolo de fertilidad, fuerza y resurrección. Apis estaba asociado al dios Ptah y desempeñaba un papel importante en la cultura y la religión egipcias.
Ptah (Pta) era uno de los dioses más importantes del antiguo Egipto. Se le asociaba con la creación y la artesanía y se le veneraba como dios creador que creó el mundo a través de su poder mágico de Hekau (el poder de las palabras, la magia). Su papel se asocia con el poder vital que sustenta la vida en la Tierra. Según la leyenda, Ptah creó el mundo mediante el poder de Hekau y el diseño. Su poder procedía del aliento, de la palabra, y está asociado a la creación de todas las cosas. Los rituales de Ptah, como los dedicados a Apis, incluían elementos de renacimiento, creación y crecimiento. Así, Ptah era un símbolo del poder de la creación que llena el mundo de vida.
+Símbolo de la luz y de la victoria sobre el caos
Horus en la magia y la alquimia egipcias desempeña el papel de protector, gobernante y encarnación del poder de la luz y la justicia, oponiéndose al caos y al mal. Simboliza la victoria sobre la oscuridad. Como hijo de Isis y Osiris, se convierte en una figura importante en las prácticas mágicas y alquímicas. En la alquimia, Horus representa el proceso de superación y purificación, conduce a la iluminación a través de pruebas y esfuerzos, y es el protector del orden cósmico y la justicia (Maat), oponiéndose a la destrucción.
En los textos y rituales mágicos, Horus simboliza el poder de vencer al caos. Horus es el símbolo de la victoria sobre Set, el dios de la destrucción y el desorden. En su batalla contra Seth, Horus restauró la justicia y el legado de su padre Osiris, que se convirtió en símbolo de la lucha contra el mal. En las tareas de la alquimia, también se entiende como la purificación del alma, su liberación de las fuerzas destructivas que impiden la luz y la armonía. La lucha entre Horus y Seth refleja el proceso de purificación del alma y la superación de las imperfecciones interiores.
+La pirámide rota y roja
Dahshur es una antigua necrópolis situada al sur de Saqqara, hogar de dos famosas pirámides construidas por el faraón Snofru, fundador de la IV Dinastía y padre del gran faraón Khufu (Keops). Ambas pirámides, la Pirámide Rota y la Pirámide Roja (también conocidas como Pirámide Rosa y Pirámide Perfecta), desempeñan un papel importante en la tradición egipcia, ya que representan etapas de transición en la evolución de la arquitectura sagrada.
+Orden cósmico
El templo del faraón Seti I en Abydos (Abju) es una obra maestra arquitectónica del Antiguo Egipto. Es el centro ritual más importante asociado a los procesos de transformación y preservación del orden cósmico de Maat. En la mitología egipcia, Maat (Mei) se considera un poder cuyos principios y leyes subyacen en el universo. Se la representa en forma femenina como una deidad de la justicia, la armonía cósmica, el orden y la sabiduría.
+Energía vital
La diosa Hathor es una imagen importante en la antigua tradición egipcia, asociada a la fuerza vital, la transformación y el renacimiento. Hathor encarna la energía creativa de la naturaleza y el cosmos, capaz de transformar los aspectos físicos y espirituales de la vida. En la magia egipcia, Hathor simbolizaba una fuerza universal que nutre, protege, cura y transforma a los seres humanos. Se la consideraba una fuente de inspiración para las mujeres y un conducto de fuerza interior a través del cual podían liberar su energía y alcanzar el equilibrio espiritual.
+No existe el retraso en el encuentro con Dios
Desde la antigüedad, la influencia suprema sobre la Tierra y sobre las personas se correlacionaba con el factor de luminosidad y las características de frecuencia de los objetos macrocósmicos, que tanto mental como táctilmente resonaban con las civilizaciones antiguas.
Así, Sirio y Orión simbolizan en la cosmología egipcia un eje especial, cuya resonancia otorga el patrocinio de los dioses y abre un camino para el alma después de la muerte. Según la tradición, las estrellas no son sólo puntos de referencia en el cielo, sino símbolos mágicos, fuentes de poder, que conectan lo temporal con lo intemporal.
+La Gran Creación
Khnum es la imagen más importante de la transformación, el conocimiento alquímico, dios de la creación, la circulación, la fertilidad y la protección, dios del agua. En la pintura sagrada del antiguo Egipto se le representaba a menudo con cabeza de carnero. El templo dedicado a Khnum en Isna (Esna, Sne) refleja la grandeza de la antigua cultura egipcia y es uno de los lugares sagrados asociados con la alquimia y la medicina egipcias, los procesos de transformación y creación de nuevas formas de vida y materia.
+Símbolo del renacimiento eterno
Asuán (Aswan, Sieni) es uno de los centros sacros más significativos del antiguo Egipto. Está asociado a muchos mitos y leyendas sobre Osiris e Isis. Fue aquí donde Isis recogió las partes desgarradas del cuerpo de Osiris después de que su hermano Seth lo matara y desmembrara, esparciendo las partes por todo Egipto. Asuán, como «punto de reunión», se convirtió en símbolo del renacimiento eterno y de una profunda conexión espiritual con el ciclo de la muerte y el renacimiento.
Según la leyenda, Seth, el dios del caos, la guerra y la muerte, mató a su hermano Osiris cortando su cuerpo en 13 pedazos y esparciéndolos por todo Egipto para impedirle el paso al más allá. Sin embargo, Isis fue en busca de las partes del cuerpo de Osiris para reunirlo y devolverlo a la vida.
+El templo de Karnak
El templo de Karnak es uno de los complejos religiosos más grandiosos y poderosos del antiguo Egipto. Se encuentra dentro de los límites de la moderna ciudad de Luxor, a orillas del Nilo, que creció en el emplazamiento de la antigua ciudad de Tebas (Ouasset), capital del antiguo Egipto durante el Imperio Nuevo (1550-1059 a.C.).
El famoso complejo de los templos de Karnak encarna la interacción de los mundos humano y divino, refleja los procesos de transformación y consecución de la armonía entre lo físico y lo espiritual en la antigua cultura egipcia. Es un espacio de interacción entre el hombre y lo divino.
+La gran iniciación. El Nilo
La Gran Iniciación es un esfuerzo macrocósmico espacial a través del cual se formó una zona alquímica única en la cuenca del río Nilo. Aquí, con la ayuda de trece Nomes del Antiguo Egipto, se unieron lo Celestial y lo Terrenal. Los Nombres representaban espacios con su propio esfuerzo, cada uno de los cuales tenía sus propias propiedades, sus propias deidades. La suma de estos espacios creó el país de Ta-Kemet, como los lugareños llamaban a su país.
22 enero 2024
