Oleg Cherne

Biografía

En su vida una persona puede llegar a un desarrollo energético, físico o intelectual. Y no sé si es afortunadamente o no, pero me di cuenta de esto no al comienzo de mi camino, sino pasados 40 años de mi vida.

Sin embargo, mis reflexiones sobre el pasado ya no encajan en el marco del presente, ni mucho menos del futuro. Uno está acostumbrado a lo fácil, a los productos mutados, a sentarse frente al televisor, en general, a muchas cosas que lo privan de lo más importante — el análisis. Incluso si la persona usa esta palabra, realmente no está preparada para su verdadera comprensión. Y aunque el análisis se desarrolla con el tiempo, inicialmente es necesaria una protesta interna hacia uno mismo — “No sé”, “No puedo”, “No soy lo suficientemente bueno”.

Nacido durante el comunismo zen, no podía tomarme en serio la vida refinada. Buda dice — “Apártate de las ilusiones”. Pero para comprenderlos, debes cambiar tu vida ostentosa refinada. Ahora ya no quedó nada que cultivar. El conocimiento se volvió borroso, los conceptos se fueron, el cuerpo se refinó. Y estoy escribiendo una biografía sobre mí, para mí, de hecho, poniendo fin a mi lucha con el “Yo”. Y abro una nueva lucha con la modestia.

En realidad, ha llegado el momento para mí en el que yo mismo puedo decir que tengo una biografía. Más bien, tengo varias. Estas son la biografía de CHOM, la biografía de Jie Kong, la biografía de Ben Chelero, la biografía de Shaaban, la biografía de Gleb Cherny (Gleb Du), Patrono, Sri Chola y una muy pequeña biografía de Oleg Cherne.

Mi vida sucedió así que se dividió en tres partes grandes y una pequeña. Buscar, luchar con la propia importancia y la historia personal, dejar la sociedad y vivir en ella.

Cada uno de estos períodos tiene su propio nombre:

• CHOM (que de hecho es Cherne Oleg Mikhailovich) es un nombre que tomé durante el período de vigilancia de la KGB en el año 1980.
• Jie Kong es mi nombre taoísta y está asociado con mi abandono de la sociedad.
• Ben Chelero es un nombre de desafío asociado con el XIII Sello Solar Maya y mi cumpleaños, el nombre del comienzo revolucionario y una lucha constante conmigo mismo.
• Shaaban es mi nombre sufí.
• Gleb Cherny (también conocido como Gleb Du), es mi nombre social.
• Chola o Sri Chola, es el irracional.

Y, debido a la lucha contra mi modestia, no me queda nada más que declarar que detrás de todos estos nombres que han firmado decenas de artículos y libros, hay una persona — Oleg Cherne.

Sin embargo, cada nombre tiene su propia historia. Entonces, tenemos que comenzar desde el momento en que, de hecho, pensé — ¿tengo una historia? Por lo cual, un poco más tarde comencé a definirme como CHOM, y esto sucedió después de caer de un techo.

Pero justamente CHOM lleva la principal, por así decirlo, historia mística de mi existencia, cuando tuve esa experiencia que luego cambió por completo mi actitud ante la vida. Y yo llamaría a este período con el mismo nombre que el de mi libro: “La Inmortalidad y el síndrome sexual”.

Biografía:

• La Inmortalidad y el síndrome sexual
• Tao
• Who are you, o cómo nació Jie Kong
• Across the Universe
• Hey, You!
• Borrar la historia personal, o la historia de Ben Chelero
• Ritmo
• Patrono
• Huella celta de Gleb Cherny (Gleb Du)
• La Inmortalidad y el Agua
• Shaaban
• Un poco acerca de la historia de Oleg Cherne
• Chola

 

La Inmortalidad y el síndrome sexual

Este es el tiempo que se formó bajo el nombre de CHOM… Este período se ha vuelto bastante largo. Comenzó alrededor de mis 16 años, cuando comencé a estudiar karate al estilo soviético con un ex sambista, y donde mayormente agitaba mis manos, o las sacudía, de hecho fingiendo que estaba peleando con alguien o con algo), y terminó pasados 15 años.

En realidad, este período se refleja en mis tres libros: “La inmortalidad y el síndrome sexual”, “¡Eh, You!” y “El Ermitaño”. Por tanto, no es necesario describirlo en detalle, solo señalaré en tesis algunos hechos.

Lo más importante para mí fue entender qué o quién soy. ¿Cómo puedes comprender algo cuando no hay identificación personal? Y cuando ésta falta, ¿de qué biografía podemos hablar? No solo no eres nada, sino que tampoco sabes adónde moverte y qué es lo que realmente necesitas comprender. E incluso todos los intentos de mi padre fracasaron, ya sea por mi insuficiencia o por mi debilidad, o simplemente por una insatisfacción elemental que surgió de mi vida cotidiana. En general, la estupidez crecida a lo largo de los años, gracias a mi entorno y la escuela, me llevó a cierto nicho.

Por supuesto, podría haber agregado también a mi familia aquí, pero ella no tuvo mucha influencia en mí debido a las contradicciones entre mi padre y mi madre. Entonces, quizás, lo peor que he evitado es el deseo de seguir los pasos de mi padre. Este nicho se desparramó como una tabla de un golpe a finales de los 70, cuando, no está claro de dónde y cómo, aparecieron unos tipos que podían torturarse muy bellamente vestidos en ropa blanca.

Ya debería de aparecer algo que realmente me interesara. Y dado que en mi juventud sólo algo misterioso o autoritario podía despertar mi interés, pues esto lo hicieron unos cosacos con kimonos blancos que saltaban, galopaban, gritaban y se torturaban de verdad. Si eso era karate o no, no importa. Todo fue de verdad, pero luego lo refinaron también cuando lo convirtieron en un deporte.

En general, me concentró cierto comienzo misterioso “vestido” de karate, aunque no tenía antecedentes profesionales, metodológicos o filosóficos. Pero estuvo presente el espíritu. Hubo personas que se golpeaban las caras, retorciéndose las manos. Lo único que los distinguía de la calle, aunque todos la representaban, fue que luchaban “observando determinados conceptos”.

Aunque todavía existía cierta filosofía — la liberación de la esclavitud. Probablemente, esto me atrajo. Y después de muchos años de estudiar karate me di cuenta de que no iba a practicar karate. Vi esa forma de existencia, ese espíritu y conceptos que me faltaban — todo era duro, doloroso, pero honesto. En general, tuve un segundo padre, el juez de mi vida que se llama Víctor Vasilyevich Kuznetsov (ВВ), a quien todavía considero mi único maestro, aunque después de más de 10 años de trabajar duro y entrenar diariamente, me fui en busca de fundamentos más profundos, por así decirlo, la base de la existencia.

Justo con ВВ posteriormente se asociaron las primeras conspiraciones. Él, como un conocido especialista, que no aceptó las leyes de la sociedad, después del cerrar el karate en 1982, fue sometido a una vigilancia total. Me di cuenta de esto, ya que mi teléfono estaba intervenido y hubo quienes simplemente me lo dijeron. Y, cuando practicaba en la oscuridad casi completa, solo en el bosque, y se me acercaron y me dijeron que debía dejar de practicar o terminaría en la cárcel, las dudas desaparecieron por completo. En realidad, este fue el nacimiento de mi nombre CHOM, bajo el cual me escondía de la KGB. Al menos así me parecía.

En ese momento yo ya era un alumno formado. Para mí, lo más importante era la enseñanza como un ministerio riguroso y productivo. Se construyó el ritmo, la constancia y la exigencia, todo estaba a un nivel tan alto que ya no había fuerza suficiente para el resto. 6-8 horas de clases todos los días durante muchos años predeterminaron en mí el luchador por mi libertad interior. Y la KGB no solo no se preocupó por mí, sino que más tarde me ayudó en mi búsqueda.

No se puede decir que mi vida fuera muy alegre. Más bien, fue un proyecto para “canalizar” el tormento hacia otra cosa. Entrenaba durante horas dos veces al día, comenzando temprano en la mañana. La cuestión de cómo se realiza la técnica ni siquiera se planteó, la única tarea era sobrevivir.

Pero, una vez la marca “Hecho en USSR” se derrumbó en un canal de hormigón junto con mi cuerpo y al mismo tiempo con la idea de ser el primero, el principal, el mejor. Por supuesto, no tienes que caerte del techo para entender la idea más simple — antes de querer algo, tienes que ser alguien. Pero, ¿cómo puedes ser alguien si falta el interés por el conocimiento, cuando eres como un pozo negro al que primero hay que limpiarlo? En realidad, la caída me hizo ver claramente las cosas. Y del mundo del “más rápido-más alto-más fuerte”, me caí en el mundo de mi habitación, completamente enyesado y pegado. No había nada que hacer más que empezar a conocer el mundo desde la ventana de mi cuarto.

“Crimen y castigo”, un libro edificante, “El capital” de Marx, Platón, Cicerón, Agustín el Bendito, Benito de Nuria y Aristóteles, se convirtieron en mis maestros para los años venideros. Por supuesto, no abandoné la idea del perfeccionamiento que me inculcó Vasilyevich. Pero lo máximo que pude hacer fue girar mi mano izquierda, lo que hacía durante dos horas al día, colocando un procedimiento tan simple para engañar a mi cuerpo.

Las búsquedas intelectuales me llevaron a una depresión aún mayor porque existía tanto conocimiento maravilloso y casi inaccesible en el mundo. Sentí que no solo era un discapacitado, sino también era un fenómeno intelectual. Y sin embargo, después de un año y medio, me puse de pie y, escondiendo mis dolencias físicas, volví al camino de la tortura.

Pero ahora ya dedicaba bastante tiempo a lo intelectual y con cada día me daba más cuenta de que no me había perdido de nada, sino que simplemente no estaba listo. Lo intelectual sin la concentración es una falsedad. Y logré evitarla. La escuela, afortunadamente, no me destruyó, ya que no entendía por qué la necesitaba. Y ahora quiero decir: ella no es necesaria. La escuela es enemiga del niño. Allí, maestros enfermos, desconcentrados e insatisfechos juegan con el cuerpo y la mente de los niños. Y de hecho, a mi alrededor había personas del espíritu y no personas de la información, que son supuestamente intelectuales e inteligentes, pero que no tienen el espíritu para trabajar duro en sí y esforzarse. No solo sus cuerpos están enfermos, sino también su cabeza. ¿Por qué necesitan toda esta información que nunca se convertirá en conocimiento? El conocimiento sin espíritu y concentración, es nada.

Y tomé una decisión, que quizás llegó a ser incluso mi salvación — ya no tengo amigos, solo hay quienes entrenan junto a mí. Puede que no fuera la percepción correcta, pero yo la necesitaba. Sentí que estaba perdiendo la vida. Y decidí sacrificar lo principal — amigos y familiares. El amigo es alguien que te relaja y se toma tu tiempo. El que te impide apoyarte en ti mismo. Este concepto fue una realidad para mí. No necesitaba que alguien sintiera lástima por mí ni me ayudara. Si todavía no he cultivado el ser humano en mí, ¿a quién están ayudando? Lo que significa que solo molestan mis procesos. ¡Eso es todo! Y así mi energía me alcanzaba sólo para unas 5-7 horas conscientes al día, el resto del tiempo lo pasaba durmiendo y esperando las siguientes 7 horas.

 

Tao

Dio la casualidad de que la caída del techo de Oleg Cherne coincidió con el inicio del estudio de las prácticas taoístas. Tai Chi, la comprensión del Zen y el Tao, se convirtieron en su nueva aventura. Sin embargo, cualquier pasatiempo que se suponía que le ayudaría a lidiar con su falta de independencia era necesaria para él. Estos eran sus nuevos amigos.

A pesar de que el país quedaba semicerrado, hubo una “importación” activa de conocimientos esenciales y prácticos. Cualquier asiático familiarizado con la tradición despertaba interés, y el Profesor, Oleg Cherne siempre sabía quién, dónde y por qué había aparecido. Se invitaban representantes de las mejores tradiciones, los trataban con respeto y dentro de un cuarto de hora ya se sabía qué era este maestro y si valía la pena volver a invitarlo.

Resultó que en la práctica no es tan difícil obtener la clave del conocimiento secreto si hay experiencia, un intento de análisis y estudio constante. No tuvo más remedio que observar, comunicar y absorber. En general, la idea de la cognición le ocupó más que la cognición misma, habiéndose convertido en una posición de servicio. “Yo fui un esclavo tan concreto de la práctica y los conceptos, que no tenía nada que hacer más que creer” — recuerda CHOM.

No obstante, tampoco había otras opciones. Después de caer del techo, tomó casi diez años restaurar el cuerpo; de vez en cuando, las piernas o los brazos se le “apagaban”, surgían otros problemas. Era un período muy especial, cuando su enfermedad le impulsó a buscar oportunidades y desarrollo adicionales, lo que le obligó a buscar formas alternativas de cognición.

Este período también incluye sus primeros encuentros con personas que estudiaron las posibilidades de obtener superpoderes e inmortalidad, por ejemplo, con un general de la KGB, un monje que apareció en su vida de una manera mística, y los diversos gurús que resultaron no ser tan pocos en ese momento.

Este período está descrito en el libro “La inmortalidad y el síndrome sexual”, donde se destacan los momentos más significativos en la búsqueda de los sentidos superiores. El nombre CHOM en ese momento ya estaba adquiriendo un significado e importancia especial. Ya se había convertido en un “locutor de claves” profesional. Pues, no podía ser de otra manera, ya que tenía que comunicarse simultáneamente con miembros de la Comisión Extraordinaria, magos, no humanos y otros sujetos, cuyos nombres incluso cuesta dar.

Sin embargo, esto le dio la oportunidad de sentir seria y profundamente el impacto real y poderoso en la vida del mundo desconocido, subordinado no tanto a los humanos como a algún tipo de leyes energéticas (este período se describe en libro “¡Eh, You!”).

 

Who are you, o cómo nació Jie Kong

En realidad, el período de CHOM es bastante largo y aunque se entrelaza con la aparición de otros nombres, su tarea era irse y despedirse de la sociedad. No necesitaba una biografía y de hecho la destruía junto con su nombre real. Justo como CHOM se fue a vagar por el mundo en busca de conocimiento, sin querer tener nada que ver con la sociedad.

CHOM es el nombre por el que perdió la vida. Quizás la encontró ya siendo Jie Kong. Pero esta es una historia diferente. Y aunque logró escribir una decena de libros bajo el nombre de CHOM, en realidad no eran libros, eran ataques al espacio para mostrar que es utópico en sus ideas. Fue una reacción al espacio, y su tarea no era de explicar, sino obligar a la persona a hacerse preguntas (aquí se recomienda leer los libros como “La Alquimia de Bagua”, “La Alquimia de Tai Chi” (publicado en inglés), “Yoga Taoísta de la Mujer, “Las 32 rotaciones del Horno de Crisol”).

Y el principal mérito de CHOM es que no solo aprendió a plantearse preguntas a sí mismo, sino que también encontró respuestas a muchas de ellas. Y, lo más importante, es que aprendió a aprender. Esto es lo único que no solo le permitió sobrevivir, deambular por el mundo, sino también encontrar una continuación para su desarrollo.

De esa manera, con un conjunto de conocimientos, la vida comenzó a llenarse de significado. Y este período ya se correlacionaría con el nombre de Jie Kong. No es que el nombre CHOM haya dejado de existir. Sigue viviendo incluso ahora, pero ha llegado el momento de actuar. Y CHOM comenzó a renacer en Jie Kong, y a veces simplemente existe en paralelo, ocupando su nicho ya construido.

“Cuando estés listo, puedes empezar a moverte. Quizás el período de Jie Kong es el más feliz, ya que logré obtener conocimientos, o más bien, la oportunidad de recibirlos. A menudo confundimos el conocimiento con la información, que se convierte en conocimiento solo después de un arduo trabajo, y tuve que trabajar duro para hacerlos parte de mí”.

CHOM comenzó a “derretirse” en Jie Kong, dándose cuenta de la diferencia de que una cosa es hablar del conocimiento y otra usarlo desde la perspectiva de la propia experiencia. Y otra diferente, cuando los conocimientos realmente crean una experiencia que los pertenece y la primera experiencia debería obligar a la persona a seguir un camino.

Comenzó un período extenso de la vida, asociado con viajes y vagabundeos. Sin embargo, este período tampoco terminó y continúa hasta el día de hoy. Solo que de la existencia fuera de sí, causada por el estado extremo de ocupación constante y una vida solitaria, entró en la plenitud de sus facultades. Así fue, y CHOM se mezcló con otros nombres. Aunque todo empezó como en un teatro con las declaraciones: “Ya, me voy, como si ya no existiera… no volveré pronto”.

Pero de todas formas, en su momento nadie le creyó…

 

Across the Universe

Era 1989, la época del comienzo de la agitación sociopolítica. CHOM tomó un par de cientos de dólares y se subió al tren… Así comenzó sui viaje de largo plazo alrededor del mundo, que continúa hasta el día de hoy. Solo los que han cambiado fueron él, el tiempo y la esencia de los movimientos.

Pero, en su momento salir del país fue incluso más difícil que viajar al extranjero sin visas. Le ayudó la presencia de dos visas: para China, que entonces fue nuestro comunista nativo, y para los Estados Unidos, una visa a la que logró obtener sorprendentemente fácilmente por una invitación estadounidense.

A pesar del brillo de las nuevas impresiones, parte de este período pasó como en una niebla, ya que una parte del tiempo solo tenía que sobrevivir, y la otra, traicionaba a su mente. Probablemente se parecía a un lobo hambriento, que corría de un lado a otro, no en busca de comida, sino en busca de conocimiento. Aunque la falta de comida en ocasiones también generó ciertas experiencias fisiológicas. Es por eso que llama a ese período de tiempo “El tiempo de la formación de Jie Kong”, aunque todavía faltaban años para la recepción real de este nombre.

Cabe dividir este período en tres partes. La primera, cuando se puede decir que recorrió el mundo en autostop, y utilizó los medios de transporte locales, por así decirlo, del pueblo. Luego vino el período de viajes por los países asiáticos. Estos viajes fueron más enfocados a medida que obtuvo los contactos que necesitaba. Finalmente, comenzó a dar clases por todo el mundo, lo que le permitió expandir el campo de los viajes para sus propios estudios.

Cada uno de estos períodos es difícil de distinguir: diferían demasiado en concentración, esfuerzo y trabajo realizado. Para él, el criterio importante no fue tanto de quién y cuánto aprendía, sino los resultados de este aprendizaje. A pesar de eso, la tarea principal de este período consistió en dejar la vida social, por lo cual no se trataba de ningún tipo de consistencia social, protección o posicionamiento de uno mismo.

Al hacerlo, involucró en su vida la invaluable experiencia de los trabajos anteriores. Independientemente de dónde y en qué estado se encontraba, seguía entrenando y practicando. No se puede decir que entendía todo lo que estaba haciendo, pero pasó a la siguiente etapa: el análisis del hacer, cuando la forma mecánica de hacer las cosas fue reemplazada por la consciente. Pero la concientización también se entrena constantemente. Se necesita experiencia.

Habiendo viajado por toda Asia, varios países musulmanes, habiendo vagado por América del Norte, Europa, estudiando, por así decirlo, todo y a todos, penetrando en varias organizaciones, monasterios, Áshrams, estando en una de las órdenes, se estaba preparando sólo para una cosa: irse. Como no le interesaba su identificación personal, el intenso trabajo con su ego lo llevó a que ni siquiera registrara en una foto o video lo que le estaba pasando.

Es cierto que en algún momento usó una cámara para grabar técnicas con el fin de practicarlas. Pero cada vez que rodaba material nuevo borraba el anterior, ya que tenía pocas películas. Sin embargo, hoy, recordando estas historias, sigue creyendo que era imposible hacer de otra manera todo lo que hizo. “Yo era un discípulo, no un fotógrafo ni camarógrafo, — dice él. Y por el hecho de que me filmara con ciertos maestros, algunas habilidades no aumentarían, y por otro lado no necesitaba una memoria barata. Y hoy mi valor no está en con quienes aprendía y de quienes estudié, sino en que yo personalmente sé y soy capaz.

De hecho, 12 años yo fui un negro en mi vida. El único pensamiento de que no sé hacer nada, no sé nada y no valgo nada, tanto me oprimía que me hacía sobrevivir a la oscuridad de la energía y me empujaba a recorrer el mundo”.

CHOM vivía donde se encontraba, nada le ataba, no tenía nada. No me pesaba nada. Tal vez, salvo las molestias de todo tipo de insectos, bichos, cucarachas u hormigas, sobre los que dormía. Pero hubo gente amable que de alguna manera le ayudaba, algunos con dinero, algunos con consejos y otros simplemente con una palabra amable. Sin embargo, en las escuelas y los monasterios era más fácil que en la calle. Allí había dónde dormir y lavarse.

“Pero, para ser honesto, a menudo me deprimía el pobre desarrollo de los monasterios. Resultó que solo me servían como refugios. En todo este tiempo, no he conocido a verdaderos maestros en ningún monasterio. Simplemente eran buenas personas que predicaban los símbolos naturales. Para mí, la religión no era el punto que podía conmoverme. En mi opinión, todos los valores religiosos deberían ser solo una actitud normal hacia la vida. Y el conocimiento debe llegar a través del esfuerzo. Y tuve fe y sigo teniendo fe sólo en mis propios esfuerzos. Y para ello es necesario estar libre de cualquier apego externo”.

Entonces, un evento y una intención dieron lugar a otro en su vida. Como dicen los místicos, “dedujeron” — surgieron nuevas oportunidades y maestros. Curiosamente, los asiáticos no le ayudaron tanto como los estadounidenses de los cuales había muchos en Asia. Ayudaron con la traducción y conectaban con personas nuevas y necesarias.

Así que CHOM llegó a los lugares secretos de las montañas de Maoshan, Laoshan, Laofushan, Weibaoshan, Taishan, a Hong Kong, Taiwán, Singapur, a Indonesia, Birmania y otros países. Y, aquí recomendamos leer el libro “El Ermitaño”, donde están descritos detalladamente los resultados de sus viajes.

Hacía lo que hacía, independientemente de las escuelas que visitaba, una cosa era importante para él: entrenar. Si era Santria Nusantara, entonces se trataba de la respiración. Si era Arnis, entonces del trabajo con la energía corta; si eran los curanderos, entonces de la penetración en energías paralelas; si era la tradición de Maoshan, entonces talismanes y símbolos; los patriarcas de la escuela Lian, entonces de la alineación del eje; los seguidores del gran Chen Fake, el arte de trabajar con el espacio.

A menudo ni siquiera le importaba quién le estaba enseñando si CHOM veía que este conocimiento valía algo. Y como tenía más de 10 años de práctica, no era un “entusiasta” ni un fanático de nada, pero buscaba una profundidad real. Sin embargo, todo esto duró hasta el momento en que el Maestro Wu y el ermitaño Liu le “centraron”.

“Quizás creé un desastre en mis acciones. No tuve que entrenar tanto y con todos, — recuerda CHOM. Pero después de haber pasado una docena de años, entiendo cuán correcto fue esto. Desarrollaba mi cuerpo y mi cerebro, y ellos me lo compensaron y me ayudaron a poner las cosas en orden en todo. No los profesores, sino precisamente el cuerpo y el cerebro. Sin menospreciar los méritos de aquellos de quienes estudié, diré que si no actuara, no comparara, no intentara, entonces hoy simplemente me quedaría al margen del conocimiento real y en el mejor de los casos sería un representante de alguna familia: Chen, Lien, Bei, etc.

Y no quiero decir que esta sea la forma correcta, pero me dio la oportunidad de aprender los métodos de enseñanza y la estructuración del conocimiento, que todavía tenía que trabajarse durante décadas. Ningún maestro o profesor puede ser superior al conocimiento. Si no hay un sistema superior al maestro, entonces condenará a sus alumnos a una limitación.

Muchos quedaron en mi memoria sin nombre o incluso sin lugar, pero no pensé que alguna vez volvería a los lugares que visité, así que no necesité crear historia. Hoy, cuando uso mi imagen social, probablemente todo me vendría bien. Pero no me pesa. Si hay conocimientos, pues seguirán siendo conocimientos incluso sin una imagen. La imagen no es más que información que siempre se crea por el bien de la historia personal. En cuanto a mí, como persona que la ha estado borrando durante 20 años y ha sido practicante durante casi 45 años, es difícil incluso hoy en día apegarme a algunos eventos y nombres. Se siente como si concretamente la borrara. Y luego la situación se facilitó enormemente por el hecho de que durante diez años de estudio con El Maestro, aprendí a entender el lenguaje de los gestos y el cuerpo, la importancia del ritmo y la disciplina, pude distinguir lo verdadero de lo innecesario.

La capacidad de aprender redujo significativamente el tiempo: no tuve que repetir los ejercicios sin pensar. Si uno no comprende, entonces, ¿por qué necesita conocimiento? Al final, nunca comprenderá cómo obtenerlo. La más preciosa de las artes es el Arte de Aprendizaje. Todo lo demás es solo una consecuencia”.

 

Hey, You

La búsqueda de CHOM como Jie Kong habría terminado si no se hubiera encontrado en Hong Kong. Y aunque había aprendido y visto mucho, todo lo que comenzó después de su visita a esa ciudad no se puede comparar con el anterior.

Cuando llegó a Hong Kong, adonde le habían enviado los monjes de Maoshan, ya no vivía en acontecimientos sucesivos, sino en sucesos paralelos. Jie Kong ha decidido que se va a ir de la sociedad, y todo lo que quedaba era averiguar dónde. Al principio, casi se quedó en Maoshan, pero el colapso causado por los comunistas chinos no le permitió quedarse allí por mucho tiempo, y le enviaron a Hong Kong. Es ahí donde tuvo que encontrarse con Él, quien, de hecho, determinó sus futuros vagabundeos.

Ahí Jie Kong se encontró con el Maestro Yu, un monje de la escuela los Maestros Celestiales. Y aunque fue a esta reunión con una propina, no entendía en absoluto cómo lo encontraría. Pero todo resultó ser trillado. Al llegar al parque, inmediatamente se encontró con luchadores de Tui Shou. Bueno, se sintió abrumado. Si aparecía una oportunidad de pelear donde estaba, él acudía inmediatamente ahí. Y se sumergió completamente en este proceso.

Cabe decir que en Hong Kong no todo es tan sencillo, porque allí hay zonas de influencia. Y si entras a algún lugar, inmediatamente alguien pone su atención en ti. Y este alguien siempre va a informar de ti y te denunciará. Y parece que Jie Kong se encontró en la zona de responsabilidad de Lee Tai Lung, es decir, la escuela donde entró perteneciendo a uno de los clanes de la mafia de Hong Kong. Pero se dio cuenta de eso al tercer día, cuando le enviaron un hombre fuerte con quien comenzaron una verdadera pelea.

Y aquí está en la tierra natal de Bruce Lee, cayéndose en el sueño de su anhelo juvenil. Antes ha tenido enfrentamientos en Filipinas, Indonesia, China, Taiwán y Estados Unidos, pero fue esta la pelea que atrajo la atención de la mitad del parque. Y entre esta mitad estaba Yu Dongting. Era imposible no notarlo. Era como un árbol que se elevaba sobre el campo.

Al final de la batalla, en la que nunca se identificó al ganador, pero claramente para el futuro no debería aparecer más aquí, se dio cuenta de que tenía que salir de eso en sus pies. Ya le han invitado a algún lugar para ver a Li Tai Lung, su jefe. Saliendo de la multitud que se separaba, volvió sus ojos hacia Él. Mecánicamente Jie Kong le preguntó si conocía al Maestro Yu. Él le invitó al parque Kunlun al día siguiente. Jie Kong estaba exhausto y ni siquiera preguntó la hora, yéndose hacia su habitación, que estaba ubicada justo al lado de este parque.

Sin embargo, esta historia está descrita en uno de sus libros. Al final, Jie Kong se reunió con el Maestro que le envió a perfeccionarse en Guangdong, en el monte Lufoshan. Tres años de comunicación con el Maestro Yu ayudaron a Jie Kong a seguir adelante, mejor dicho más profundamente en el conocimiento de la Alquimia Taoísta. Le dio a CHOM (Oleg Cherne) el nombre de Jie Kong, que significa el Disciplinado y el Misterioso.

Más tarde, luego de unos años, después de pasar por varias montañas, se encontró con la persona principal para él, el ermitaño Yu. Es un ermitaño que representaba varias escuelas taoístas a la vez. Éstas aceptaron a Jie Kong y al Maestro Yu en su familia e impusieron muchos tabúes, algunos de los cuales no puede violar ni siquiera hoy en día (todo esto está explicado en el libro). Por supuesto, conseguir un maestro inmortal es “algo” incluso para cualquier mente. Es cierto que CHOM tuvo que pasar un largo camino para encontrar al maestro Yu.

Además, este encuentro se realizó en la zona del Triángulo Dorado, en ese momento un lugar empedernido de narcotráfico. Ahora incluso cuesta entender exactamente dónde estaba, ya que llevaron a Jie Kong “allí, no sé dónde”. Sin embargo, el romance del camino abrumaba su conciencia ya medio normal.

Inmediatamente estuvo listo para quedarse a aprender y no necesitaba nada más. Pero no fue exactamente así. Jie Kong se enfrentó a un control total sobre él. Nunca nadie le ha influido tan clara y duramente. El Maestro Yu inmediatamente creó un muro entre él y Jie Kong. Controló su cuerpo, mente y, por supuesto, energía.

Lo primero que le sacó fue el deseo. Lo segundo, indicó claramente el momento de dejar la sociedad y el algoritmo para interactuar con él. Aunque aquí su deseo de irse de la sociedad y su indicación de cuándo irse coincidieron. A Jie Kong se le dieron 10 años en preparación para irse de este mundo.

Es cierto que lo primero que quería hacer, era escribir sobre todo esto. Pero su intento de testificar algo en el Maestro Yu fue interrumpido categóricamente y de una manera mística y extraña. Primero, cuando Jie Kong intentó grabar, no pudo hacerlo. Luego, cualquiera de sus pensamientos e intentos de restaurar todo lo relacionado con el conocimiento y ponerlo por escrito, terminó en nada.

Y en una de las reuniones ordinarias el maestro Yu explicó todo esto. Y esta explicación fue la prueba más difícil. Si la primera vez, medio agotado Jie Kong solo estudiaba, hacía algo y dormía en algún cobertizo, pues la segunda, podía hablar precisamente con el maestro, estando sintonizado con determinada onda (en el libro “El Ermitaño” él dedicó bastante tiempo a esto). Como resultado, el nombre Jie Kong se ha convertido en el nombre más misterioso de CHOM en la percepción de los demás, dado que cuando el conocimiento verdadero está presente, lo último que uno quiere es especular sobre este tema.

 

Borrar la historia personal, o la historia de Ben Chelero

Paralelamente a la existencia de CHOM y más tarde de Jie Kong, nació el interés hacia América Latina. Además, esta inclinación estaba formada por tres grupos — los jesuitas que intentaron convertir a los indios y a los negros; Che Guevara como símbolo de la libertad; Castañeda, quien ayudó a plantear muchas preguntas.

Pero dado que CHOM era principalmente un practicante, y no un revolucionario, para él el Chamán Che siguió siendo solamente un símbolo. Sin embargo, el interés del Che Guevara por la bebida kaa-i-gua (conocida como yerba mate) y por los incas, llevó a la búsqueda de los conocimientos indígenas. Y, por supuesto, Castañeda es un hombre que inspiró a millones de personas a buscar la libertad interior. Y, durante muchos años su nombre empezó a tener mayor significado que el del Che. De hecho, con él nació el verdadero interés por la tradición indígena. Y como en ese momento Oleg Cherne (CHOM) no usaba su nombre propio, le cayó bien la idea de Víctor Sánchez de borrar la propia historia. Así comenzó a formarse el nombre-desafío Ben Chelero, asociado con el 13º Sello Solar Maya.

Y aunque recibió este nombre mucho más tarde, después de la ceremonia maya de apertura de los Sellos Solares, estuvo en el aire desde el principio. En general, aferrándose al conocimiento taoísta con ambas manos, CHOM comencó a explorar las tradiciones indígenas. Después de haber realizado un par de viajes a México, Perú, Ecuador, Bolivia y Brasil, se planteó una serie de tareas basadas en dos culturas matrices: la chavín en América del Sur y la olmeca en Mesoamérica, que posteriormente mostró la grandeza y la diversidad del todo el continente Latinoamericano.

A su vez, América Latina despertó un interés por África, por la cultura Yoruba. Por lo tanto, Ben Chelero lleva tres líneas: mesoamericana, andina, afrobrasileña. Y, luego se agregó una más, la norteamericana, donde entran los Anasazi, Zuni y Hopi. En América Latina todo salió mucho más rápido. Apareció una claridad en dónde, por qué y cómo hay que estar. Y a pesar del carácter sagrado de estas líneas, precisamente su experiencia taoísta le permitió acostumbrarse rápida y claramente a las mismas. Todo esto iba acompañado por ejercicios prácticos con Castañeda, Víctor Sánchez, Alice (que descubrió mucho de lo significativo justamente en el culto femenino latinoamericano) y varios chamanes. Quizás no cabe contar acerca del aprendizaje con Castañeda o Sánchez, especialmente en el contexto de borrar la historia personal y luchar contra su propio significado, sin embargo, estas relaciones indudablemente han dado mucho a Ben Chelero.

Por supuesto, el auditorio indígena es complicado. Imagínese: algunos de ellos no tienen historias personales, otros son completamente incomprensibles, y excepto las palabras “sincronización”, “Ensueño” y el nombre de alguna bebida transformadora, no pueden decir nada más. Algunos de ellos son investigadores reales y confusos, y el 70% restante se pierde intelectualmente o solo representan cierta imagen. Así que tocó trabajar duro para conocer a varios representantes de las culturas indígenas: zapotecas, aztecas, mayas, esos pocos y serios investigadores son los que dieron la oportunidad de analizar el conocimiento indígena.

Para conocer la tradición indígena, uno debe o mudarse a América Latina, o desarrollar seriamente la mente y no “borrarla”. Chelero comenzó a investigar a las personas que habían logrado aprender estas tradiciones. Estos son Roger Walsh, Stephen Houston, Galina Ershova, Yuri Knorozov, Michael D. Coe, William Gates, Eduardo Moctezuma, Miloslav Stingl, Lewis Spence. Su experiencia y análisis de la tradición indígena ayudó realmente mucho.

Años de vagar por las interminables vastos espacios de Norte y Sudamérica y Mesoamérica, sumergiéndose en las tradiciones de los Hopi, Anasazi, Zuni, Zapotecas, Toltecas, Mapuche, Quechua, Aymara, permitieron a Ben Chelero adquirir experiencia y conocimientos que hicieron posible aprender la experiencia de cómo ganar fuerza personal y dominar el Arte de vivir con la Intención.

El mismo período se caracterizó por la inmersión al misterio africano, con su arte de la capoeira, que fue Ben Chelero quien justamente la llevó primero a Rusia. La historia africana de Ben Chelero está asociado con gran variedad de tradiciones africanas, pero en particular con las culturas Nkisi y Yoruba.

Pero si América Latina dio una comprensión muy importante del tiempo y el espacio, pues la africana permitió conocer los parámetros intemporales y superiores, del espacio. Eso sirvió de base para determinar dos tipos de tradiciones: matrices y transicionales. La matriz es la que mantiene dentro de sí el esquema de las leyes y los conocimientos. La transicional es una que aún no se ha formado completamente en un sistema armonioso de conocimiento, o tiene la tarea de ser el precursor y la “preparación” para alguna otra cultura.

El concepto de la esencia matriz de las culturas resultó ser bastante amplio, que explica muchos misterios históricos sobre el destino de las civilizaciones antiguas. Transicional fue, por ejemplo, la cultura mesoamericana de los Mishkeki. La cultura mesoamericana matriz de los olmecas mostró, de hecho, conocimiento sobre la transformación, portales, transición a otras dimensiones. Lo mismo sucedió con los Chavín en América del Sur y los Anasazi en América del Norte.

Como tal, la cultura matriz no puede ser destruida desde el exterior, ya que tiene un conocimiento tan profundo que si alguien la “conquistó”, significa que para el momento de la conquista, simplemente dejó de necesitar existir, creando algo para “irse”, algo que la autodestruyera. La conocida “infatigabilidad” rusa se explica precisamente por la naturaleza transicional de la cultura: pasando constantemente de unas cualidades y formas a otras, no podemos “captar” el conocimiento matricial. La matriz implica volumen, y no solo desarrollo de los principios físicos, energéticos y espirituales.

Las generalizaciones de este tipo formaron naturalmente la base de cierta doctrina universal de la unidad y la armonía de lo natural, social y humano, que se logra a través del desarrollo personal. El acto del desarrollo puede facilitarse en gran medida gracias a una estructura que contenga conocimientos sobre la coherencia y los patrones que crean las “condiciones iniciales”. De lo contrario, tienes que ser un pionero, gastar energía adicional en el “aprendizaje de los estudios correctos”, y la tradición taoísta permitió a Ben Chelero convertirse en un alumno de calidad y no solo “vestirse de un indígena”.

Ben Chelero cree que aún no existe una doctrina unida de la esencia matriz del mundo, pero hay gente trabajando en esto, como José Argüelles (el autor del libro “El factor Maya”, quien considera el sistema del orden mundial como una parte integral, zona pulsante del macrocosmos), el Sufí Idries Shah (ادریس شاه), Rudolf Steiner, Claude Levi-Strauss, Joseph Campbell, en parte Castañeda. Pero todo esto es una búsqueda continua de la piedra filosofal, que aún esconde un código tan seductor de conocimientos especiales.

Hay personas que ayudaron a Ben Chelero en el enfoque sistemático, pero no pudieron dar más en cuanto a la práctica. Aquí destacaría a Gurdjieff, Ouspensky e incluso a Helena Petrovna Blavatsky, aunque la presentación del sistema de conocimiento en su actuación es puramente femenina, donde es necesario, más bien, sumergirse en las sensaciones que en la lógica.

Sin embargo, justo los investigadores africanos e indios, fueron quienes aportaron mucho en la formación del conocimiento matriz. Entre éstos cabe destacar a Baba Raúl Cañizares (el sacerdote principal de los Estados Unidos sobre el tema de la santería), Carol Dow (un investigador de los cultos afrobrasileños), Luis Manuel Núñez, un investigador de los cultos afrocaribeños, Jacob Olupona, Ifa Karade y Awo Falokun Fatunmbi (nvestigadores de la cultura Yoruba) y Julio García Corteza es investigador de la tradición Osh.

No obstante, estos investigadores parecen estar divididos en practicantes y analistas, lo que no es suficiente para la cognición del ritmo y el espíritu. Pero dado que Ben Chelero necesitaba encontrar un algoritmo de desarrollo constante, sin el cual tarde o temprano llega el límite, se dedicó al análisis práctico.

“La teoría de los límites” sentó las bases para el desarrollo de una peculiar cosmovisión del camino indio, el camino de Ben Chelero. Creó un grupo experimental en la persona de Eduardo, Tuku y Toltek, que decidió controlar a través de los ensueños y recibir toda la información de ellos. De hecho, así lo enseñó Castañeda.

Esta experiencia se convirtió para él en la más efectiva para la realización de todas esas prácticas que iba generando durante casi 20 años. Ben Chelero se asignó el papel de conocer el ritmo y, por lo tanto, vive dentro de los tres límites de la cognición de la tradición indígena. Como practicante estudia el ritmo de las prácticas, como observador cuida a quienes ha enseñado prácticas indígenas en el ensueño, y como analista aprende los estudios de las tradiciones indígenas.

 

Ritmo

El ritmo es el arte de concientizarse a uno mismo en cada momento. Si, por ejemplo, la conciencia está disminuyendo, se usa práctica para su recuperación u otro cambio en la mente para la reunión de la energía dentro. Un signo de si uno posee un ritmo correcto, puede ser el estado de la búsqueda, lo que indica que una persona, al menos, no quiere perder su calidad.

La afición al autodesarrollo indica que la persona quiere fortalecer su calidad. El siguiente paso será generar fuerza y ​​alcanzar un nivel más alto. Esto ya requiere conocimientos especiales. Una persona que está en búsqueda y autodesarrollo tiene una oportunidad para el futuro. Esto se considera como renacimiento, reencarnación, una especie de inmortalidad discreta.

Mientras que quien ha perdido su cualidad muere, o más bien, renace sin la cualidad del espíritu — “nacerá como un baobab”. El hecho de la reencarnación puede verse fácilmente si los logros del espíritu fueron elevados. Un nivel bajo a menudo conduce a la reencarnación combinada: dos o tres espíritus similares se reunen en uno solo, y es difícil decir cuál de ellos ganará más tarde en el nuevo cuerpo.

De hecho, todo esto se explica por la teoría del ritmo, que el continente africano ha aprendido más profundamente. Aquí la línea india se cruza con la africana, y yo descubrí un nuevo superconocimiento inherente a la Capoeira. Sin embargo, aquí estoy en gran protesta. Al estudiar y comunicarme con maestros de capoeira tan grandes como Mestre Brasilio, Saosuna, Accordion, No, Coba Mansa, Bahao, Bandeira, Rica Boca y otros, me encontré con un mundo muy profundo y contradictorio, que por un lado me atrae, pero por otro provoca una protesta relacionada con la castración del conocimiento real de las raíces de Angola y Yoruba.

Y me dediqué a depurar la capoeira de todo lo superficial, deportivo y vacío. Después de invitar constantemente a diferentes maestros de capoeira a Rusia durante más de una década, sigo limpiando el espacio de la capoeira y concientizar este arte del ritmo.

Y aquí veo mi principal mérito en su recuperación y ordenamiento. Solo estoy limpiando una tradición, como un arqueólogo limpia una estatua antigua con pinceles, lenta y seguramente. Y no quiero asumir el papel del gran descubridor del Universo, en absoulto. Me interesa el desarrollo. Este, de hecho, es mi principal interés en la vida.

Obedecemos las leyes del Cielo y la Tierra, que se estudiaron mucho mejor en la antigüedad, aunque se explicaron peor. Cada conocimiento tiene su propio ritmo, que lleva sus propias leyes correspondientes. Solo se pueden actualizar el enfoque, los requisitos, los principios y las herramientas de enseñanza (por ejemplo, como Internet o el celular).

 

Patrono

Patrono es la imagen y el arquetipo de Oleg Cherne. Hasta cierto punto, el nombre Patrono reemplaza al nombre CHOM. Después de 40 años de práctica, supervivencia y superación personal, Oleg Cherne se inició como Patrono. Este es su nombre en la tradición de la Capoeira, que aceptó con gratitud. De esa forma, complementó otro nombre más, el de Patrono.

“A pesar de que este nombre se basa en una historia sucesiva del Camino, para mí, — dice Oleg Cherne — es una especie de hilo nuevo, aunque, probablemente, en diferentes períodos de mi vida tuve que realizar una imagen similar. Asocio este nombre con la percepción del arquetipo del Padrino, pero con su propio sonido especial”.

Patrono es el padrino de muchas prácticas, ya que era necesario purgar y defender bastante el camino del desarrollo y el perfeccionamiento. Y hoy, cuando se entregó por completo al servicio del Camino, con mucha naturalidad Patrono percibe la práctica como un proceso de cultivo y la trata como algo cercano y querido.

Por supuesto, si estás interesado en los detalles, deberías leer más sobre Jie Kong, Ben Chelero y, por supuesto, Oleg Cherne.

Para Patrono no es interesante mirar hacia el pasado y está tranquilo con el futuro. Vive en el presente, ya que aprecia el proceso de creación del que, quizás, depende. Aunque, quizás, y viceversa.

 

Huella celta de Gleb Cherny (Gleb Du)

En mi historia celta bajo el nombre de Gleb Cherny (Gleb Du), no solo encontré un mundo peculiar de conocimiento celta, sino también recibí una experiencia mística de inmersión en este conocimiento. En la herencia celta, encontré una clara, profunda y estructural sistematización del conocimiento, asentado en las leyes de la poesía, geis, conexión y unión, y también gané la experiencia del arte de la vivencia, o el Arte del Éxtasis.

Tarde o temprano, en el camino del desarrollo, se hace necesario llegar a la sistematización de los conocimientos, a la comprensión del proceso de cómo obtenerlos. Esto conduce a los orígenes de la construcción del conocimiento sistémico asociado a la cultura celta. Esta es la opinión de muchos investigadores, con los cuales estoy de acuerdo. Y entre quienes hicieron una contribución especial al estudio de la herencia celta y a la comprensión de la estructura del proceso de adquisición de conocimientos, cabe destacar a los siguientes investigadores:

• Thomas Rolleston, quien hizo mucho para el estudio de la mitología celta.
• Stuart Piggott, quien hizo un gran trabajo en el estudio de la herencia de los druidas y el arte los celtas antiguos.
• David M. Wilson y John Arnott MacCulloch, investigadores de la mitologia de los normandos, anglosajones y celtas.
• Barry Cunliffe, el autor de muchas obras acerca de la migracion de los celtas por Europa.
• Miranda Green, quien estudió el arte, la mitología y la religión de los celtas.

La tradición celta se convirtió en la tercera de mi vida, después de la taoísta y la latinoamericana, donde adquirí una experiencia mística o irracional. Y esta tradición se concentró aún más fuertemente en la naturaleza del autodesarrollo, en la actitud hacia el desarrollo y en la calidad, cuya base son los principios y las leyes, y no juicios espaciales. Justamente esto fue lo que determinó las leyes de la experiencia constante como un acto de creación, cuando el cuerpo se está llenando constantemente, el cerebro se está nutriyendo y los sentimientos están en experiencia extática.

Hoy en día, una persona debe dominar el método de avance consciente y no simplemente contentarse con el uso inconsciente de las capacidades que tiene inherentes de nacimiento. Y si la conciencia está involucrada en el trabajo (es decir, está en una forma activa de existencia), entonces también debe ser investigada.

La huella celta me llevó al formato de la adaptación social, donde actúo como Gleb Cherny (Gleb Du), pero, de hecho, fue él quien me llevó a posicionarme como Oleg Cherne. Desde el momento en que conocí la tradición celta, a la que presté atención hace más de 20 años, el análisis diario de cualquier evento y contacto, se ha convertido en un estilo de vida interior. El procesamiento del conocimiento, la interacción intencionada y la definición de “puntos de encaje” finalmente llevaron a la inmersión en el estudio de varias tradiciones mundiales.

Y si para el cuerpo y la energía, fue suficiente hacer una serie de ejercicios, pues la conciencia claramente carecía de participación, lo que siginifica, carecía de suficiente nutrición. Y fue la tradición celta la que descubrió el sistema nutricional del cerebro, donde se reveló plenamente la teoría de los cinco sabores, aprendida en la tradición taoísta.

El conocimiento sobre los líquidos, el conocimiento sobre la naturaleza no solo de la existencia y el llenado, sino también de la vida, se convirtió en algo básico en el camino celta. Como resultado, lo que comenzó en la historia de Ben Chelero se afianzó, es decir, que todo debe construirse de acuerdo con un principio universal o conectado con el recurso natural en el que uno vive.

Y si no hay condiciones para esta universalidad, entonces se trata de una especie de modelo preparatorio o de transición. Lo mismo ocurre con las prácticas: lo más peligroso es engancharse o empezar a trabajar con modelos transicionales, involucrándose en un parcial proceso de conocer.

Es fácil comprender que el algoritmo adquirido de desarrollo ilimitado, de una forma u otra, significa la infinidad de la vida, una constante religiosa normal, quizás en una dinámica adecuada a nuestra época. Sin embargo, aquí ya es necesario hacer ciertas correcciones en la experiencia.

 

La Inmortalidad y el Agua

La inmortalidad es una forma alquímica y no religiosa. Solo existen sus definiciones religiosas, llenas de una variedad de significados. Hay culturas serias, como la latinoamericana, la celta, la india, la taoísta, que reconocen la existencia de la inmortalidad sin dudas u otros “motivos ulteriores”.

La tradición celta me llevó a la concientización de la vida de los Inmortales. Es decir, no como una forma de cognición, posibilidades, etc., sino como un formato de análisis. Es un sentido eterno de revelación, donde mi experiencia de encontrarme con inmortales está enmarcada por la experiencia de analizar sus vidas, y no simplemente por la experiencia de desconocimiento. Mi experiencia de conocer Inmortales tiene una historia de 20 años, pero no quiero especular sobre eso.

Sin embargo, el análisis de su vida, su comportamiento, llegó a ser algo significativo para mí. Alcancé la capacidad de analizar junto con el estudio de la tradición celta, aunque antes pensaba que podía hacer eso y ser consciente, pero en realidad estaba muy equivocado. Primero hay que desarrollar el pensamiento sistémico. Y sólo en condiciones de pensamiento sistémico podemos hablar de análisis. Y esto me llevó a dos intereses aparentemente incompatibles: el agua y la inmortalidad. Es que los celtas también tenían el concepto de la inmortalidad, igual que los taoístas, los olmecas, los egipcios, los incas, los yoruba, los tracios y otras culturas.

Sin embargo, el concepto de inmortalidad se superpone a la vida diaria de los celtas como un esquema que deben reflexionar y experimentar. Esta verdadera revelación y descubrimiento me ayudó a reconectar muchos años de experiencia mía en el estudio de la naturaleza del conocimiento y sus principios, que traté de mostrar en mi libro “Código de Vino”.

A través de los celtas llegué al estudio de las propiedades del agua y todas las bebidas asociadas con ella. Así fue como conocí realmente el mundo del whisky, la cerveza, el coñac, el vino, las tradicionales y las bebidas lácteas fermentadas. Justamente en esta secuencia. De un practicante intolerante a cualquier alcohol, defendí los líquidos de alta calidad. Y para mí, un líquido estructurado, no importa en qué forma, adquiere un cierto significado y, lo más importante, el conocimiento y el análisis de la vida de los inmortales asociados precisamente con la tradición celta.

Comencé a analizar las posibilidades y, lo más importante, las experiencias de personas que han alcanzado el estado de la Inmortalidad. Es una experiencia especial de conocer el espíritu humano, las formas en que una persona se vuelve mortal. Y el mayor problema aquí es que la gente simplemente no está preparada para percibir el conocimiento, ha olvidado cómo hacerlo. La desgana o el rechazo es solo una reacción basada en el hecho de que el cerebro no se nutre.

La incapacidad de alimentar al cerebro conduce a su existencia simplificada, donde el conocimiento ha sido reemplazado por una reacción informativa. Y el principal problema para la persona moderna no es que esté de acuerdo con algo o no, lo crea o no, sino que no sabe cómo alimentar su cerebro. Esto significa que no tiene la oportunidad de abrirlo a nuevas ideas, y más aún de utilizarlo para el análisis. Pensar, analizar, comprender, razonar, son unas frases vacías para el ser humano moderno. Y lo primero que hay que hacer es lidiar con los líqudos, que de forma fisiológica natural ayudarán a restaurar la fisiología del cuerpo y la nutrición del cerebro.

Precisamente la falta de comprensión por parte de las personas, incluso con una conciencia desarrollada, de la estructura del cuerpo, de las propiedades especiales del cerebro, que debe seber alimentar, es lo que no me permite interactuar con el entorno científico.

Sólo determinado estado del cuerpo y el cerebro, puede ayudar a descubrir leyes y estudiarlas, y además a comprender por qué y hacia dónde realmente deben ser dirigidas. Las leyes y los descubrimientos deberían perfeccionar a la persona y no simplemente proporcionarle un recurso adicional. Hoy en día, la ciencia reanima a los enfermos y ayuda a los perezosos, en vez de crear condiciones para aquellos que están más preparados para seguir adelante. En su mayor parte los científicos son ignorantes que gastan su energía en los resultados, desperdiciándose en el proceso. ¿Un ejemplo de lo contrario? Leonardo da Vinci, Newton, Bacon.

Lo mismo pasa con la vida de una persona. Se pierde en el proceso, enfocándose en resultados que son insignificantes para su vida. Aquí es donde surge la conclusión básica de la vida de los inmortales. Son personas que constantemente generan su energía y mejoran el espacio que les rodea. Una persona que no genera energía, que no sabe cómo hacerlo, se contagia de pereza, que se convierte en caldo de cultivo de virus, y luego alimenta con ellos el espacio que lo rodea. Sólo aquellos que trabajan mucho en sí mismos tienen derecho a cometer errores.

En la actualidad, cuando para 40 años de actividad de enseñar a personas, he viajado a más de 140 países, impartiendo conferencias y seminarios en todos los continentes, quiero decir con plena responsabilidad que el problema del mundo moderno está en su enfoque de la educación. No se puede decidir ni hacer nada, si no se reconsidera todo el desarrollo perjudicial en los años escolares.

La escuela de hoy no es una organización sistémica. Todo está amontonado ahí, pero al mismo tiempo nada de ese volumen está vinculado. En la escuela el niño está lleno de información que no usa conscientemente. En vez de aprender a aprender, desarrollar la concentración, aprender los fundamentos fisiológicos del desarrollo, se realiza una explotación. En el mejor de los casos, la escuela se convierte en departamento psicológico de un hospital.

Al encontrarme con los oyentes de todo el mundo, a menudo me enfrento a un pensamiento primitivo, donde la gente reacciona en vez de analizar. Hoy en día, uno no tiene derecho a llamarse un ser humano si no es una persona de acción. Incluso si la naturaleza le ha brindado mayores capacidades, debe exigir aún más de sí mismo.

 

Shaaban

Shaaban (Oleg Cherne) es mi nombre sufí. Así fue que en mi vida me encontré con los seguidores de Idries Shah, Rumi, la escuela mística del sufismo en Indonesia. La base del Camino Sufí de Shaaban está relacionado con la tradición persa de Naqshbandi (نقشبندیه, la versión árabe es Al-Naqshbandiyya, النقشبندية), la cual aunque no requería iniciación era bastante democrática lo que le permitió conocer la tradición como un hecho, y no estar apegado a un orden específico. Fue bastante importante, dado que me dio la posibilidad de ganar experiencia en la búsqueda, pero lo principal, en mi percepción.

Esta es una percepción especial del sufismo, que se basaba en la liberación de todo, incluso de la búsqueda de Baraka. En ciertos grados, Shaaban pasó por el camino de Pir Vilayat Inayat Khan (hijo de Hazrat Inayat Khan, murshid Khizarhayat y fundador de la orden del sufismo universal unificador, Sufi Order International, que propuso un enfoque integral del sufismo) también pide esto. Aquí es interesante destacar a Bab Rekseb, el representante de la orden Bektashí en los Estados Unidos, quien ofreció una comprensión del camino sufí en una forma comprensible para el Occidente.

Esta fue también la práctica de mi respetado maestro Hazrat Azad Rasool, un sufí indio que une las enseñanzas de varias órdenes sufíes: Naqshbandi, Chishti, Qadiri, Shadhili.

Y tomé el camino del Salik, el viajero espiritual: seguir el camino del conocimiento y no luchar por un rango, convirtiéndome en un observador errante de todas las formas sufíes de enseñanza. De esa manera, mi línea sufí fue construida por mi experiencia de comunicarme con varios sufíes, en reuniones con varios Murshid, en la lectura de “Mesnevi” de Rumi, sobre las obras de Attar, Saadi, Nazimi. Y precisamente el Camino sufí me ayudó a identificar mi relación con el camino espiritual.

“El desarrollo espiritual es a veces un concepto muy especulativo que garantiza la adquisición de cualidades si una persona realmente representa algo, y no solo sigue a alguien o se inicia en alguna parte. Es decir, es algo profundamente personal. Y alguien que no ha conocido la paz y la armonía internas no puede hablar de ningún desarrollo espiritual. Se necesita poner en orden tu cuerpo, tu cabeza, y recién después tomar decisiones. Esto es personal e íntimo, y nadie tiene derecho a imponer el desarrollo espiritual a otra persona” – dice Shaaban. Este concepto, de hecho, le alejó de su unión a una de las órdenes, que por paradójico que parezca muestra la grandeza del Camino sufí.

“Lo espiritual es un contenido, pero para tener un lugar para almacenarlo, primero hay que construir una forma. Y aquí ya aparecen las opciones, de lo contrario la espiritualidad se convierte en política. La persona debe aspirar a satisfacer su necesidad en lo ilimitado. Sin embargo, para empezar primero esta necesidad se debe generar” – sigue Shaaban.

El sufismo permite razonar en términos ateos y esto contribuye a la formación de la doctrina del desarrollo incondicional, donde no hay contradicciones externas e internas. Esto es justamente lo que quería mostrar en el libro “La bolsa del sufí y el carro de la magia”, que muestra un resultado obvio e incluso inevitable en forma de progreso interno o, en el peor de los casos, un complejo espiritual activista.

Indudablemente, la vida se convierte en la principal categoría y espacio de la búsqueda, la principal Arte del sufí (y por lo tanto de Shaaban). “Su calidad debe ser tal que no haya crisis ni depresiones dentro, y la anticipación del futuro debe ser extremadamente positiva. Pero esto no es hedonismo: en el arte del amor por la vida, estos requisitos para uno mismo son más altos que para cualquier otra persona”.

 

Un poco acerca de la historia de Oleg Cherne

En realidad, aquí está todo lo que le quedó a Oleg Cherne, y eso fue algo “de mi vida personal”. Si Oleg Cherne tuvo una vida personal, pues esa fue hasta los 25 años, cuando decidió que ya no tenía ni familiares, ni amigos. Es decir, hubo una vida en la que participó activamente con los datos de su pasaporte y comenzó de nuevo luego de 46 años, cuando conscientemente regresó a la sociedad.

El resto del tiempo, Oleg Cherne era una persona relativamente social y estaba constantemente dispuesto a dejar completamente la sociedad. Sin embargo, el vencimiento de los datos de su pasaporte, probablemente, fue lo personal hasta los 25 años, lo que de alguna manera lo ligó a las instituciones sociales, donde había cierta vida personal, en general, un programa social de pérdida de tiempo.

Por lo tanto, probablemente hablar de la vida de Oleg Cherne hoy sea demasiado pronto, más bien, podemos hablar de su muerte o resurrección. Sin embargo, el día en que comencemos a comprendernos a nosotros mismos, sin importar la edad que tengamos, es realmente un gran día. Este es el cumpleaños real, no el físico.

En general, ha llegado el momento para Oleg Cherne después de un largo trabajo sobre el sentido de su propia importancia, borrando su historia personal, e identificación con la naturaleza del Tao, que no tiene nombre; en estas condiciones se volvió bastante fácil usar cualquier nombre, y más aún tu nombre social.

Pero independientemente de cómo define a sí mismo y a su vida personal hoy en día, su vida está sujeta a un proceso de constante desarrollo y perfeccionamiento. Aunque para muchos suena aparentemente normal, para él es bastante natural y no requiere fuerzas adicionales para obligarse a vivir en una percepción cualitativa de la realidad. Es decir, hoy la vida de Oleg Cherne puede tener un significado concreto, por lo cual, Oleg Cherne puede ser Oleg Cherne.

De naturaleza cada persona significa algo, pero si no entiende exactamente qué, si no se expresa al menos profesionalmente o incluso de manera clandestina, entonces ¿de qué sirve cómo se le llama?

El período de su vida hasta los 14 años fue generalmente uno de supervivencia, tanto social como físicamente. La cantidad de enfermedades que logró sobrevivir durante esta etapa no anticipaba nada bueno. Y si no fuera por el deporte que odiaba por su debilidad, no habría desarrollado la voluntad y la disciplina. Pero al verse obligado a participar en la lucha de sambo (a fin de cuentas, su padre era el campeón de Rusia) y esquiar, Oleg Cherne, al menos, desarrolló algo parecido a la voluntad.

¿Por qué algo parecido? Porque lo que mucha gente entiende ahora como voluntad es una utopía, ya que la fuerza física bruta mata, ante todo, a su dueño. Este fue lo único (pero, por supuesto, importante) que se formó alrededor de los 15 años. Y entonces comenzó la búsqueda en la que se perdió probablemente hasta los 25 años.

Y luego vino el momento de decirse a sí mismo “stop”. Aunque esta parada, en realidad, duró cinco años, desde que se cayó del techo hasta cierto inicio de funcionamiento, que recae en los 25 años. Al darse cuenta y reconocer que él no es nada, Oleg Cherne se sumergió en vagabundeos e investigaciones.

Aunque el primer impulso y empujón llegó a los 21 años, cuando se estrelló, cayéndose del techo. Y luego, probablemente por primera vez en su vida, pensó: “¿Qué sigue?”. Pero aquí ya más bien, estuvo formado como CHOM, en vez de Oleg Cherne. Entonces, la construcción del CHOM está relacionada con la caída de Oleg Cherne.

Y hoy, cuando quedó claro que los conocimientos deben contener una secuencia precisa de desarrollo, tanto externa como internamente, la vida ha adquirido claridad, utilidad y, lo más importante, gusto. Oleg Cherne nació energética y mentalmente, y no solo físicamente.

Hoy en día, cuando Oleg Cherne está relacionado con varios ciclos de desarrollo, rompiendo la conexión con la realidad caótica, no necesita demostrar ni explicar nada. Puede vivir y crear por el bien de sí mismo y del espacio, sin especular sobre su significado y basándose en el apoyo informativo (por extraño que parezca desde la posición del que él se representa de esta manera informativa).

Debido a que el mundo de hoy está dirigido principalmente por personas que realmente no entienden nada de sí mismas y al mismo tiempo tienen el poder e indican a los demás qué hacer y cómo hacerlo, él da esto por sentado, como determinada energía, y solo una cosa debe oponerse a esto — trabajar en uno mismo. Así se ve la formación de Oleg Cherne, representada al menos en una persona, al menos en cinco, aunque no tenga nombre alguno. Y, quizás, Oleg Cherne tiene la necesidad de hacer algo más, ya que se posiciona de cierta manera.

En la actualidad Oleg Cherne es un sistema. Constantemente enfatiza la importancia del sistema, ya que solo gracias al mismo uno puede desarrollarse. Una persona que está en el sistema de desarrollo tarde o temprano “se abre paso”. Para él, el tipo de sociedad en su conjunto no es tan importante, lo principal es la estructura del desarrollo. Es la misma coherencia, disciplina, ritmo, lo que conduce a la responsabilidad y, al final, al análisis. Y sólo un Maestro que está en la arquitectura del conocimiento, puede ser así.

 

Chola

Simplemente no quiero estar presente

Ahí donde estoy ausente…

Sri Chola

 

Chola (Oleg Cherne) es el nombre iniciado por un gran yogui llamado Srila Vamsidas Babaji Maharaj (o Vamsidas Babaji). En la versión completa, el nombre que se le dio suena como Sri Chola. Es cierto que al principio Vamshidas Babaji me llamó simplemente Sri, después de unos días comenzó a dirigirse a mí como Sri Chola, y luego simplemente Chola.

Algo asombroso es la biografía: ¡debes poder conocerla! Esto es lo que me obligó toda mi vida consciente a buscar mi identidad en el espacio del macrocosmos. La vida es tan impredecible y misteriosa que si no la miramos desde el punto de vista de los campos integrales (es decir, diferentes niveles tonales del ser), nos sumergimos en la rutina de la física temporal, viviendo según la fórmula de “nació-murió”. La naturaleza de nuestra realidad determina nuestra conciencia, o mejor dicho, qué es capaz de fijar y en qué está dispuesta a profundizarse, es decir, a vivir. De lo contrario, pasamos la vida en paralelo, no solo en diferentes Campos Integrales, sino también en el campo de nuestra realidad.

Es importante abrirse y orientarse hacia lo superior, tomando como base la naturaleza del espíritu y llevarlo desde lo no manifestado hacia lo manifestado. Hay que lograr la penetración necesaria en la naturaleza de la mente. Esto significa abrir el camino de lo paralelo a lo secuencial.

Era como si hubiera descubierto mi biografía durante mucho tiempo, o, digamos, con sus nodos simbólicos básicos, y ahora el espacio me revelaba mi próxima iniciación, relacionada con la secuencia de penetración en la naturaleza de lo perfecto, con la línea de transmisión del conocimiento relacionado con The Perfect One.

Después de un retiro de nueve meses, el gran ermitaño inmortal, Srila Vamsidas Babaji, apareció y señaló aspectos que deberían haberme convencido de que yo era él mismo o una parte de él. De todas formas, percibo su aparición ante mí, que me he centrado en adquirir conocimientos durante muchos años, como un factor de aprendizaje, cuando nuestras conciencias se fusionan en busca de la Luz. Nos sumergimos en el espacio del Undécimo Campo Integral, el campo donde vive la Luz.

Ese espacio, esa esfera, que es la base del profundo sistema de conocimiento práctico jemer, ha absorbido todas las tradiciones asiáticas. Durante mucho tiempo intentaba alcanzarlo de manera indirecta en busca de conocimientos sobre la Iluminación, sobre la naturaleza de la Luz, que recolectaba paralelamente con la investigación alquímica.

Este es el espacio al que conducía toda mi vida práctica y muchos de los maestros y profesores que conocí, entre los cuales mujeres practicantes que representaban, o mejor dicho, iluminaban, la armonía sin la cual cualquier práctica no vale nada.

Recuerdo claramente la primera experiencia de interacción con el mundo de las mujeres practicantes en la persona de un Sannyasi, a quien llegué más bien por curiosidad. Me puso a prueba en el tema de la luz y la percepción de mi naturaleza, pasando el dedo por algunas líneas de mi cuerpo. Fue una experiencia especial de encontrarme con algo incomprensible para mí, pero que recordaré por el resto de mi vida. Fue hace 40 años.

Con el tiempo, tuve que profundizarme más en el tema del desarrollo femenino. Y la razón de esto fue mi constante investigación relacionada con la Alquimia y el Tantra, que llevaban en sí la matriz de esa colección, acumulación y asimilación, que es inherente a la naturaleza femenina. Y la Alquimia me llevó más a la Tradición Taoísta, luego al Tantra, por sorprendente que parezca, a las culturas africanas, polinesias, y solo entonces a la tibetana, la hindú y, finalmente, a la tradición jemer.

De todas formas, al interactuar en el aprendizaje práctico con mujeres, ya estás interactuando con el Tantra. Cada mujer es como un Tantra. Entonces, teniendo la experiencia práctica de comunicarme con mujeres, comencé a verla como una sintonización constante con la armonía, con la fuente original de la luminosidad. Así que me sumergí en el mar del Tantra.

Dio la casualidad de que en el transcurso de mi viaje estuve rodeado durante mucho tiempo por mujeres especiales: magas, brujas, ermitañas, oráculos, practicantes. Todas ellas se correlacionaron con mi Camino vectorial paralelo asociado a las mujeres, modelando imperceptiblemente y explícitamente mi biografía y recogiendo detalles o, mejor dicho, Flores del Camino.

Sin embargo, hay un detalle importante en que el encuentro con Vamshidas Babaji se realizó en este momento y consiste en el hecho de que ya lo vimos hace 30 años. Luego lo percibí de manera bastante constante, pero o no pude interactuar con él, u otras cogniciones, en las que estaba inmerso, no me permitieron ver esto en todo su volumen.

Mi interés por conocer la danza (o mejor dicho, el principio de vivir llenándome de la acción) nos acercó mucho, porque ésta para mí es una herramienta para glorificar el espacio. Y eso, a pesar de que el baile fue físico para mí durante mucho tiempo, ya que lo percibía como parte del entrenamiento corporal para las artes marciales. Pero con el tiempo, se convirtió en mucho más para mí: un acto de cantar y obtener el más alto (Kirtan) y la sintonía con la naturaleza de la metafísica del desarrollo, que incluye, en primer lugar, la idea de batir el Océano de Leche, lo que también me llevó a las Apsarás y su danza celestial.

Por otro lado, además de las mujeres, sólo un hombre que haya alcanzado una comprensión de la naturaleza del espíritu puede dominar la danza perfecta. El baile perfecto es cuando los movimientos se repiten con un esfuerzo constante. Este es un Kirtan valioso, una forma de abrir la Luz, que está formada por posiciones especiales del cuerpo, el movimiento y el enfoque.

En general, el acto de conocer la naturaleza de una mujer se convirtió para mí en la base para la formación del Cuerpo Verdadero: el Cuerpo Tántrico. Esto es lo que finalmente me llevó a la tradición jemer y a las Apsarás asociadas con la misma. Fueron las prácticas de la danza las que simplemente realicé al principio, y luego comencé a estudiar en diferentes tradiciones, fusionadas en un solo esfuerzo por superar lo físico y convertidas en danza como el arte de superar el mundo material.

De todas formas, la necesidad de la danza se convirtió en todo un sistema de comprensión de la naturaleza de la Luz, a lo que me empujaban las mujeres y, como lo veo ahora, también a Srila Vamsidas Babaji. Vi que el baile es una forma perfecta de percibir, leer el espacio e interactuar con el mismo. Es un ritual, ritmo, música, esquema. Y, lo más importante, se basa en la Armonía.

Vamshidas Babaji con su conciencia especial, que vive en el Noveno Campo Integral, es un inmortal de cierto nivel y por un lado, la conexión con él es clara para mí, ya que he estado estudiando la naturaleza de la Inmortalidad durante más tiempo de 40 años, y por otro lado, impone muchas restricciones relacionadas con conceptos trascendentales. Pero dado que esto está relacionado con el llenado de Prema (una fuente de Luz), el significado de la conexión con Vamshidas Babaji es especialmente significativo para mí.

Mostró con tanta claridad y precisión ciertos hitos en mi vida que esto me sirvió de base para describir esta biografía precisamente desde la perspectiva de la línea de conocimiento de The Perfect One. Me impresiona especialmente su explicación de permanecer en el estado del amor eterno, que ha asociado con Radha, y para mí se dirige a una mujer como fuente de luz.

Mi aspiración a educar y aprender de las mujeres ya dura bastante tiempo para que alguien lo niegue. Hace mucho que hablo de la mujer como símbolo de la armonía y no como mujer como tal. Resulta que estoy experimentando algo similar al amor eterno por Lakshmi como la máxima representante de la naturaleza de la armonía femenina. Esta pasión interior mía es misteriosa y necesita ser apreciada durante muchos años para conocerla.

En general, para mí, que defendía constantemente la adecuación mental en el proceso del conocimiento de las enseñanzas espirituales internas, quedó claro que para entrar en un formato materializado de interacción con campos o frecuencias superiores, es necesario ser capaz de operar con lo irracional, que es a lo que se dirige el camino de desarrollo en el proyecto The Perfect One, o el Camino de la Luz. Y aquí, en realidad, estamos muy relacionados con Vamshidas Babaji.

El ser humano es portador de muchas conexiones paralelas, pero es necesario construir una secuencial. Hasta que comprendamos la integralidad de los mundos, no podremos responder a la pregunta, ¿en qué vivimos exactamente? Y de esa manera puede ser que sea inútil para nosotros, como nuestra conciencia inferior, orientarnos hacia la dependencia de las categorías temporales.

Una pregunta importante para nosotros: ¿con qué o con quién está en contacto nuestra conciencia, con la Luz o con la Oscuridad? Si tenemos Luz, ¿tenemos suficiente experiencia de vivir este llenado de luz y estamos listos para corresponder a esta sintonía?

La práctica es un servicio amoroso y su ofrenda es nuestra luz. Sin embargo, nuestro espíritu también debe considerarse como luz. Aunque, el espíritu es un Oráculo de luz. Y antes de dirigirnos hacia el espíritu, tenemos que dirigirnos hacia nosotros mismos. Y sin la capacidad de dirigirnos hacia el espacio, no podemos abrir la puerta que necesitamos e incluso tampoco encontrarla.

Por cierto, es interesante el entretejido de temas sobre el robo, que está presente en las historias de la vida de Vimshidas Babaji, y en la historia de una de las mujeres en el camino del perfeccionamiento, Terra (su nombre ha sido cambiado), descrita en el libro “La Mujer Perfecta”.

 

¿De dónde viene el deseo de robar? ¿Del fracasar? ¿O del gustar? ¿Es esto un juego con el tiempo? Robar algo del tiempo… ¡Quiere que tengamos poco! ¡Cuánto hemos robado del tiempo, cuánto hemos ganado en total! Y esto ya ha determinado deliberadamente todo para nosotros. Nos enseñaron a tomar, pero no lo sabemos usar. Ya es difícil de aguantar y todo lo que queda es el adaptar. ¡Quien nos enseñó a robar, enséñanos a usarlo! ¡Definir problemas es volver a adaptarse! ¿Cuál es el problema? ¡El hecho de que el tiempo no se detenga!

No me robaron la infancia, que la luz que se ha ido. La infancia se convirtió en signo de aquello que ha desaparecido. Agua en mi cara se ha derramado y huellas de sangre dentro se ven, ya eso infancia no hay que llamarlo, y nadie me puede decir el por qué.

¡Primero perdemos el tiempo y después el espacio donde vive la Luz!

 

Me inundaron los recuerdos de mi caída del techo… Sin embargo, no solo estoy vivo, sino feliz en mi exilio de este espacio temporal. Solo nuestra conciencia es lo que realmente nos es leal, lo que representa nuestro verdadero Bhava.