Exilio en el desierto
El exilio en el desierto es un concepto metafórico asociado a la liberación de lo temporal (la imagen del exilio de Seth en la antigua tradición egipcia). Al mismo tiempo, es todo un sistema de cognición asociado al eremitismo o la renuncia ascética a los procesos temporales y la dedicación de uno mismo a un plan atemporal. Es decir, tanto el exilio en el desierto como el eremitismo monástico no son necesariamente aislamiento externo, sino necesariamente interno.
En general, por supuesto, se trata de un proceso que implica aislamiento interior o aislamiento exterior. Además, el aislamiento interior implica la presencia de fuerza interior y, de hecho, todos los que están alrededor, pero no el propio ermitaño, se aíslan. Es decir, en presencia de fuerza interior no hay soledad psicológica ni percepción de la situación como penuria; al contrario, este proceso se percibe como una condición para ganar algo más. Por supuesto, el nivel de percepción, el nivel de conciencia, juega aquí un papel importante.
El eremitismo es principalmente un concepto mental, que se formó en los tiempos del Antiguo Egipto, y se asocia comúnmente con Osiris. Como fenómeno social se correlaciona con los tiempos de la construcción de templos y ashrams, con la necesidad de los sacerdotes o ermitaños de realizar una conexión, que requería aislamiento y un entorno especial. Este proceso se desarrolló mental e ideológicamente en el periodo de formación de diversas órdenes, monasterios y comunidades espirituales.
En la tradición cristiana, la creación de las órdenes suele contarse a partir del año 530, cuando Benito de Nursia estableció las condiciones de vida de la hermandad monástica al ritmo de los estatutos que redactó. Pero desde la posición de entender la orden como un instrumento de adquisición de conocimiento de la intemporalidad, la palma de la primacía debe seguir dándosela a los Templarios.
Sin embargo, en la misma India, la antigüedad de las comunidades monásticas y de las órdenes-akhar es milenaria. En la tradición china podemos recordar a Confucio, que propuso con sus reglas y leyes, de hecho, un orden mental, o las escuelas taoístas, para las que era fundamental dominar la concentración, lo que requería aislamiento.
Es la conformidad con un determinado formato mental lo que caracteriza la noción de órdenes y la posibilidad de estar en ellos, asumiendo el servicio a dios o al conocimiento, como ya hacían los alquimistas. Un factor interesante del eremitismo es la capacidad de sintonizar con campos y dimensiones superiores, que no sólo distingue al poseedor de estas habilidades, sino que también contribuye a la inmersión en otras leyes temporales.
Y esto conecta el tema del eremitismo con el antiguo concepto egipcio de Amón, o mejor dicho, con el antiguo concepto de oracularidad como forma de entrar en un camino diferente de interacción con el espacio, con el cosmos. La imagen del Tercer Ojo, el Ojo que todo lo ve, que más tarde se utilizó activamente en el cristianismo y la masonería, también está relacionada con el mismo proceso.
Y la Orden de los Templarios, creada originalmente como la “Orden de los Caballeros del Templo de Salomón”, se convirtió en un factor en la búsqueda de un camino no tanto hacia lo terrenal como hacia la Jerusalén celestial. Su idea era construir el Templo de Salomón, que se correlaciona con el concepto del eremitismo celestial.
Sin embargo, la aparición del primer templo de Jerusalén (el templo de Salomón) en el siglo X a.C. es un aspecto interesante del mismo principio de exilio en el desierto. Sólo que mientras que Seth, como representante del caos y de los procesos finitos, fue desterrado para que no violara los principios de la atemporalidad, aquí, por el contrario, hubo una retirada al desierto para preservar lo intemporal. Y a pesar de que el segundo templo (516 a.C.-70 d.C.) se construyó en el lugar del primero, podemos suponer que el primer templo representaba exactamente a Jerusalén del plan celestial, cósmico.
En general, todas las culturas construyeron un plano celestial, y por desierto se entiende algún plano espacial, diferenciado del terrenal, temporal. Llegar al plano celestial en la antigüedad se hacía a través del sonido, mediante hechizos que en la Biblia se mencionan como Urim y Tumim. El uso de la vibración cristalina de estos hechizos permitía penetrar en otros espacios y conectar con el plano superior (de los que se describen doce según las cualidades del espacio). Para ello se utilizaba la emanación secreta del cristal y la zona egrégora correspondiente. Un buen ejemplo, conservado hasta nuestros días, es el templo de Abu-Ghorab en la antigua Menfis egipcia.
Todo combinado es la base del Ojo que Todo lo Ve o el Ojo de Horus o el Oráculo de Amón – la personificación del tercer ojo místico. La capacidad de ver la emanación cristalina de tal o cual campo permitió a Juan el Bautista predecir la aparición de la conciencia Suprema en la Tierra, que inició mediante el bautismo de Cristo.
En el Antiguo Egipto, el proceso de la visión y la aplicación asociada de la atención estaban personificados por la cruz Ankh, también conocida como Crux Ansata, que representa visualmente una cruz rematada por un anillo. Este símbolo era sostenido en las manos de los sacerdotes y faraones egipcios, servía como símbolo de su visión de la luz.
La primera logia masónica de San Juan de Jerusalén se construyó originalmente sobre este principio. Fue la primera logia madre, destinada al paso de doce etapas, doce planos del ser. Esto se lee también en la cruz templaria a partir de la doble letra Tau invertida, que se cruza con Ankh, y aún más, con la orientación de uno de los doce nomos. La letra mística Tau es el símbolo del dios Tammuz (Thammuz, Dumuzi, Duuzu), el dios moribundo y naciente de la fertilidad en las antiguas religiones de la Edad Media, la deidad sirofenicia de la intemporalidad.
Así pues, el propósito del proceso, que se entendía como un exilio al desierto, era establecer una conexión con la luz, obtener iluminación o visión, poder ver la meta (la cruz) y comprender el campo en el que se estaba produciendo el cambio (los doce tipos de tensión). Todo ello, junto con el hechizo del Urim y Tumim, definía un estado especial de conciencia, la conciencia de Amón, que podía clasificarse según los campos:
- Primer campo – perla (nácar)
- Turquesa (sardónice)
- Jaspe
- Calcedonia (ágata)
- Amatista
- Granate
- Zafiro
- Topacio (cornalina)
- Esmeralda
- Rubí
- Diamante
- Oro
Las doce piedras están asociadas al nombre de la diosa egipcia de la verdad Maat. Es importante que las piedras dejaron de emitir resplandor unos doscientos años antes de la nueva era, y se conectó con el cambio de frecuencias en la Tierra. Pero, en realidad, el corte de la sintonía con lo superior está conectado con la decapitación desarrollada en aquellos tiempos. Y la tarea del asesinato de Juan era cortar la sintonizacion con lo superior. Mientras que la tarea del eremitismo era preservar la conexión con lo superior, no dejar que el espacio circundante nos cortara.
Surge la pregunta de por qué Herodes (Herodes Antipas, Herodes el Tetrach-cuarto Señor) decapitó a Juan el Bautista a la edad de 30 años. Probablemente las bajas cualidades de conciencia que Herodes tenía le hicieron intolerante a la superioridad, mientras que él mismo no podía estar satisfecho con su entrega mental.
Así pues, Juan expresa para nosotros el anhelo de lo superior. Pero el deseo de lo más elevado impulsa a una búsqueda, que se entiende alegóricamente como un exilio al desierto. De hecho, esto es lo que hizo Juan cuando ofreció a Cristo la soledad. También es importante considerar que en el momento del bautismo la conciencia superior, que en el cristianismo se define como el Espíritu Santo, descendió sobre Jesús, y era importante preservarla. Se necesitaba tiempo para que las manifestaciones superiores pudieran establecerse.
Este proceso de sintonización y asimilación se convierte en el principal secreto de los templarios y cátaros, cuya práctica consistía en sintonizar con lo superior, cuyo objetivo era el conocimiento divino perdido, y cuya búsqueda se basaba en la sintonización superior, el oráculo hermético, o incluso el mismo Amón.
Según sus enseñanzas, existe una Escalera de Oro en el universo, en la que se encuentran los mundos. En ella hay doce peldaños y los espacios de la Escalera de Oro tienen doce dimensiones. Según la leyenda, la verdadera versión de la historia de Jesús subiendo la escalera fue contada al fundador de la Orden de Caballeros Hugo de Payne por un tal Theocletus (Θεόκλητος), que sirvió de base para la veneración especial de Juan el Bautista.
En la Edad Media, los templarios se esforzaban por convertirse en seres que clamaban en el desierto, en sintonía con las cosas superiores, en efecto exiliándose mentalmente en el desierto. Esta era la idea del hermetismo y su conexión con Hermes Trismegisto, que apuntaba a la propiedad del espacio cerrado y a su conexión con el Templo Celestial, o tabla. Este proceso se relacionaba con el funcionamiento del cerebro puesto en aislamiento mental, que como resultado recibía la sintonía correspondiente y se entendía como mercurial.
De particular importancia es aquí la obra hermética “El Cáliz o la Unidad”, que describe, fundamentalmente, la condición de unión con la esencia, la cerrazón que permite recibir el cáliz del conocimiento (el Grial) para la realización de un nuevo renacimiento. Esta noción velada de iniciación de sintonía con lo superior se asemeja al bautismo, en el que es posible unirse con lo intemporal o recibir la indulgencia del Espíritu Santo.
Leonardo de Vinci también apunta a una identificación similar, asociando la naturaleza del cuerpo con las proporciones y, en esencia, con el hermetismo. Es el cuerpo geométrico el que es capaz de recibir el conocimiento más elevado. Vemos algo similar en el texto místico de la Cábala, como en el Pentateuco de Moisés bajo la forma del ángel Metatrón.
Así pues, el exilio en el desierto tiene múltiples significados y depende de las condiciones de lugar, acción o circunstancia.
22 enero 2024
