Palma de Bagua

La palma es un orden especial en nuestro cuerpo, que en su representación suprema está formado por nueve esfuerzos, comparable al esquema Luo Shu (esquema del Gran Ordenamiento, 洛书). La palma realiza un tipo especial de cohesión, forma una transformación interna.

La palma tiene un patrón personal para cada persona y un patrón universal desde la posición del Cielo. El patrón celestial de la mano está formado por nueve letras, o esfuerzos asociados con la actividad energética de la palma. Estas fuerzas se activan por los huesos de la muñeca y el centro de la palma que conecta los huesos de la muñeca y los dedos. De esa manera, la palma es el depósito de los nueve Palacios que regulan la circulación de la energía en la mano.

La palma se entiende desde el punto de vista de las leyes del movimiento y el reposo. Si fijamos la muñeca, podemos lograr una manifestación única de la esencia celestial de la palma. Esta posibilidad se realiza en el sistema Bagua Zhang gracias a los ocho esfuerzos de la palma. Esto es flexionar; girar; voltear; presionar; tensionar; retornar; estirar; retorcer.

En nuestra naturaleza la palma introduce una variedad de manifestaciones de las leyes de la forma interna, basadas en los principios de la construcción macrocósmica. Estos esfuerzos forman la fuerza de Jing, que se absorbe a través de la palma misma, y ​​entonces ésta empieza a tener el concepto de Esfuerzo de Tigre. La palma que domina el Esfuerzo de Tigre se considera como Campo de Cinabrio (el Campo que une la fuerza generativa), capaz de producir los ingredientes del Jing (la naturaleza de la formación de la fuerza interior) y absorberlos debido a los mismos esfuerzos generados. La base de todo esto es la capacidad o incapacidad de sostener y desarrollar la médula con la palma (a través de los nueve Palacios).

La palma no es solo el orden de las manos, sino el orden de todo el cuerpo. Es nuestra anatomía, cuyo conocimiento formó la base del concepto de la medicina taoísta. El trabajo aquí es desarrollar tres esfuerzos:

• Tensión (Li)
• Estiramiento (Shen)
• Reunión (Tou)

La palma misma se representa como el Elixir de la Mano (Zhang Dan). De esa manera, la palma es la gran transformadora, la “fuente del cambio”. Además, a través de la posición y el cambio, también marca el movimiento interno, que es capaz de llegar a todas las extremidades del cuerpo (manos, pies, coronilla). Es decir, la palma es capaz de representar la naturaleza de las transformaciones internas, y así es considerada desde la posición de determiandos esfuerzos de acuerdo con la categoría de la naturaleza del Cielo, la Tierra y el Ser humano.

En en Bagua Zhang existen ocho patrones básicos de manos, cada uno correspondiente a uno de los trigramas:

1. La Palma Kun. Palmas que presionan abajo (Xia Chen Zhang).
2. La Palma Qian. Palmas que sostienen al Cielo (Tiao Tian Zhang).
3. La Palma Kan. Palmas que abrazan la Esfera (Bao Qiu Zhang).
4. Palma Li. Palmas que abrazan la Luna (Bao Yue Zhang).
5. La Palma La Palma Xun. Palmas que sostienen la Lanza (Tiao Qiang Zhang).
6. La Palma Zhen. Palmas de los Peces Yin-Yang (Yin Yang Yue Zhang).
7. La Palma Gen. Palmas que apuntan al Cielo y fijan la Tierra (Zhi Tian Hua Di Zhang).
8. La Palma Dui. Palmas que empuja la Muela de Molino (Tui Mo Zhang).

Cada uno de los Ocho trigramas primarios corresponde a determinadas zonas de la mano, conocidas como Palacios. La forma del esfuerzo de la palma transforma los cambios que se manifiestan en las tres líneas principales — Cielo, Ser humano y Tierra. Además, la palma en sí también se divide según el principio de los trigramas:

• Parte dorsal de la palma — trigrama Qian
• Parte interna de la palma — trigrama Kun
• La muñeca — trigrama Zhen
• Pulgar— prenatalidad, trigrama Kan
• Índice — postnatalidad, trigrama Li
• Dedo mayor — eje, trigrama Gen
• Anular — variabilidad, trigrama Xun
• Meñique — canto de la palma, trigrama Dui

De esa manera, la mano es parte del misticismo taoísta y desarrolla en sí la naturaleza de la espiritualidad, o pensamiento, y con el desarrollo se convierte en el cuerpo del pensamiento (como Tulpa en el budismo y el hinduismo) con su propia intención y concentración. Tan pronto como se logran ciertas capacidades en la mano, se puede hablar de la creación de la Conciencia en la mano o del Resplandor en la mano.

Esta conciencia tiene ocho luminosidades y está asociada conla Osa Mayor, la estrella que está asociada con el diagrama de Lou Shu en el caparazón de tortuga. La rotación de la Osa Mayor alrededor de la Estrella Polar refleja el pictograma dibujado en la tortuga. Considerando la esfera celeste en reposo, obtenemos una Osa Mayor estática y una carta Fu Xi estática; en movimiento, obtenemos la actividad de las nueve estrellas de la Osa Mayor:

1. Estrella del Apoyo Celestial (Tian Shu Xing, 天枢星). Estrella de la constelación Alfa de la Osa Mayor. Trigrama Kan.
2. Estrella de los Gran Portones (Tian Xuan Xing, 天璇星). Beta de la Osa Mayor. Trigrama Kun.
3. Estrella de la Conservación de lo existente (Tian Lu Xing, 天禄星). Phecda de la Osa Mayor. Trigrama Zhen.
4. Estrella del Equilibrio Celestial (Tian Quan Xing, 文曲星). Delta de la Osa Mayor. Trigrama Xun.
5. Estrella del Eje de Jade (Yü heng Xing, 玉衡星). Épsilon de la Osa Mayor. Monada Yin-Yang.
6. Estrella del Ritmo de la Luz (Kai Yang Xing, 武曲星) Zeta de la Osa Mayor. Trigrama Qian.
7. Estrella Brillante (Yao Guang Xing, 摇光星). Mizar de la Osa Mayor. Trigrama Dui.
8. Estrella de los Rayos Penetrantes (Dong Ming Xing). Estrella Alcor (es la segunda estrella doble de Mizar). Trigrama Gen.
9. Estrella de la Luz Pálida (Yin Guang Xing). Estrella Lalande Trigrama Li.

La palma en nuestro cuerpo representa el Amuleto del Cielo. En el taoísmo es un Vaso a través del cual el Cielo transfiere su poder a la persona. Este gran fundamento corresponde a las enseñanzas de la escuela de los Maestros Celestiales (Tianshi Tao). En las representaciones de los taoístas, las palmas tienen dos partes, la terrenal y la celestial, y las palmas las unen. Gracias a esto, la palma encuentra aplicación en la práctica de la Alquimia interna. Los Maestros taoístas decían que “así como todas las personas deben obedecer al Emperador, el cuerpo debe obedecer a las palmas”. La palma lleva la “Luz interior” tanto dentro del cuerpo como dentro de los objetos creados. La muñeca está dotada de un poder especial, capaz de reproducir el cinabrio. Sin embargo, hasta que la palma no tenga poder, no puede confirmar su autenticidad.

La palma poseedora de poder puede materializar Amuletos en el espacio a través del movimiento o una espada. Tal palma también es capaz de invocar espíritus, y entonces comienza a realizar la cualidad de la “palma mágica”, por lo que la forma de disposición de las manos empezó a tener un significado ritual.

Inicialmente, los esfuerzos de la palma tomaban la forma de simples acercamientos a fuerzas sobrenaturales y no tenían formas fijas. En el proceso de desarrollo, las palmas se convirtieron en instrumentos de técnicas mágicas y recibieron un valor fijo. Prácticamente, fijar la palma se hizo posible gracias a la técnica del Paso de Yu. Mediante el sostener el esfuerzo en las palmas, adquieren la cualidad de las “Palmas de la Osa Mayor” y representan el superior orden de la Alquimia Interna.

Jie Kong (Oleg Cherne)