El Camino del Tai Chi
Hablando de Tai Chi Chuan (太極拳), tocamos uno de los conceptos más complejos de la cultura china, el Gran Arte, cuya herencia se ha formado a lo largo de los siglos y que tiene su aspecto filosófico, aplicado y alquímico. Y, no importa el punto de vista desde el cual la consideramos – mitológico, histórico, filosófico, marcial, médico – porque al final, todo es parte de una unidad íntegra.
Es imposible destacar una enseñanza unificada generalizada incluso dentro del marco de una dirección, no obstante al no tenerlas todas en cuenta, significa limitar el concepto del Tai Chi Chuan. Una dificultad adicional para el proceso de conocer es que las leyendas históricas tienden a desviar la comprensión en vez de aclarar el tema.
Una gran dificultad es la falta de experiencia práctica o los esfuerzos alineados incorrectamente, cuando incluso los zapatos incorrectos pueden desviar al practicante del camino. Pero la complejidad más esencial radica en la incomprensión de la “mente” del Tai Chi Chuan. Mucha gente llama al Tai Chi Chuan un arte interno, pero una así se caracteriza por la capacidad del cerebro de operar con procesos, en vez de la simple ejecución de una forma.
Y cuando nos enfrentamos a la cuestión de definir cuál es la enseñanza que hoy en día nos permita ver claramente las posibilidades prácticas del Tai Chi Chuan, nos encontramos con tres problemas:
- La confusión de la enseñanza introducida por diferentes culturas físicas, deportivas o ideas tergiversadas que prevalecen en el espacio.
- Falta de tradición de enseñanza, escuelas.
- Insuficiente comprensión de los tratados que llegaron a nosotros, incluso el tratado de Chen Xin (陳鑫, 1849–1929) “El canon ilustrado del Tai Chi Chuan de la familia Chen” (Chen Shi Tai Ji Quan Tu Shuo, 陳氏太極拳圖說), que representa el conocimiento sobre el desarrollo del Tai Chi Chuan en 13 Fórmulas.
Ciertamente, cabe relacionar la comprensión de la tradición como escuela justamente con el estilo Chen (Chen Shi, 陳式), que se remonta a la época del legendario fundador de esta dinastía, Chen Bu (陈卜), quien nació en el siglo XIV. Pero la exclusiva importancia de esta dirección consiste en su conexión con el conocimiento del gran inmortal taoísta Zhang Sanfeng (張三丰), quien creó la matriz del Tai Chi.
El principal valor del conocimiento que podemos percibir en la actualidad es el de cómo fortalecer la médula ósea. El resto es solamente una consecuencia. Justamente la posibilidad de cultivar la naturaleza del Jing, relacionada con la médula ósea, es aquello a lo que suelen llamar “las habilidades mágicas del Tai Chi”.
Todos estos conocimientos yacen en la forma antigua del Lao Jia (老架). Es un arte geométrico profundo, cuyas capacidades no tienen límites, donde se desarrolla el poder la energía Jing-Shen que hace el Tai Chi Chuan el Arte insuperable de desarrollo del poder en el movimiento.
Al practicar la forma es muy importante la tarea que nos planteamos. Si no tenemos una, simplemente trabajamos con los músculos y desarrollamos la realidad asociada con ellos. Por lo tanto, la pregunta no es tanto con quién estudiamos, sino qué practicamos realmente.
Lograr la efectividad en Tai Chi Chuan no es fácil, a menos que la relajación se considere como un resultado. Es importante comprender cómo se mejora la práctica de Tai Chi Chuan, en vez de esperar el efecto de hacer la forma. Para ello, es importante aceptar lo siguiente:
- Es importante la comprensión de la física y la energía del movimiento.
- El Tai Chi Chuan como la base del movimiento correcto, lo que contribuye a la alineación de la Geometría y permite hacer de cualquier tipo de movimiento una práctica de desarrollo de la energía.
- Tai Chi Chuan como un acto inteligente. En la realidad de hoy, no tiene mucho sentido simplemente repetir la práctica después de un maestro, sino uno debe saber planearse y realizar las tareas.
- El Arte de la Proporción.
La teoría y la práctica del Tai Chi Chuan se basan en siglos de historia. El desarrollo de este arte se atribuye a muchos personajes legendarios. La continuidad del conocimiento y la historia de la dirección del Tai Chi Chuan, se pueden representar de la siguiente manera:
Casi cada uno de estos maestros propuso diferentes esquemas para la comprensión del arte del Tai Chi Chuan, cada método fue determinado por sus propias tareas. Durante la dinastía Ming (1368-1644), se hizo la estructuración de todo el conocimiento taoísta y se formó una leyenda relacionada con Zhang Sanfeng, que abarca un período de más de 300 años. Según esta historia, fue Zhang Sanfeng quien creó el conjunto de ejercicios que ahora se conoce como Tai Chi Chuan. Pero el arte del Tai Chi fue representada esquemáticamente por Chen Tuan (陳 摶, 871-989) en la montaña Huashan.
Chen Tuan formuló la doctrina del desarrollo del movimiento en el espacio. Y aunque muchos repiten su principal postulado acerca de “el movimiento en reposo, o reposo en movimiento”, en realidad es difícil comprender el principio energético de este proceso. Está asociado con los principios de la respiración, la construcción de la proporción en el cuerpo y la circulación de la energía. El gran significado del legado de Chen Tuan es que indicó las categorías que, de hecho, clasificaron la idea de Tai Chi.
Bueno, el símbolo conocido como “Yin-Yang” no es uno taoísta en el sentido literal, sino uno de Tai Chi, que simboliza la conexión entre la Tierra y el Cielo, es decir, el espacio y el tiempo (números 8 y 12). Cada una de las 12 fórmulas del Tai Chi refleja un sector que consta de un cuerpo tridimensional y contiene 8 esfuerzos “mini-cubo dentro de un cubo”.
En el espacio bidimensional la relación geométrica de 8 y 12 se representa como la base del movimiento, el esfuerzo en las tres combinaciones inferiores (trigrama inferior) y tres combinaciones superiores (trigrama superior). Y esto no es solo una designación, sino un código para la entrada o la salida de la energía.
El cuerpo mismo tiene como objetivo reflejar la armonía entre el Cielo, la Tierra y el Ser humano. De esa forma se estableció una correspondencia detallada en los movimientos entre los trigramas, hexagramas y el cuerpo humano. Cada posición es cierta figura geométrica que trabaja en el esquema del Gran Límite.
Todas las construcciones comienzan con el esquema del Infinito. Del Infinito viene la fuente de Tai Chi (太極, Gran Límite).
El desarrollo en sí se divide en los siguientes factores:
- El Camino del Cielo. Se asemeja al movimiento en la Órbita Microcósmica. Se caracteriza por el cultivo del Canal del control.
- El Crecimiento de la Tierra. Apoyarse en el eje. Se caracteriza por el cultivo del Canal de la concepción.
- El Nivel del ser humano. Se caracteriza por la capacidad de transformación, cuando la persona conoció las fórmulas de los Tres cambios (San Zhifa) y el Retorno a la fuente (Gui Zang).
Al mismo tiempo, el Tai Chi Chuan implica varios métodos que procesan los esfuerzos de diferentes maneras. Entonces, a pesar del hecho de que la presentación moderna del Tai Chi Chuan generalmente se correlaciona con las tradiciones de Chenjiagou (el pueblo ancestral de la familia Chen), el estilo Yang (Yang Shi, 楊氏), el estilo Wu (Wu Shi , 吳氏) direcciones Wu Yuxiang (武 禹 襄, 1812–1880) y Wu Jianquan (吴 鉴 泉, 1870–1942), estilo Sun (Sun Shi, 孫氏) que presentan sus métodos y enfoques para comprender el Tai Chi Chuan.
Por supuesto, decir cuál es el estilo mejor para el Tai Chi Chuan, es una tarea innoble e innecesaria. Al mismo tiempo, dado que el estilo Chen es la dirección más antigua, todos los estilos que surgieron más tarde pueden considerarse sus descendientes.
Desde luego, el número total de estilos es mucho mayor y esto se debe principalmente a la diversidad en la comprensión de la práctica del desarrollo de la espiral de movimiento, o el Arte de enrollar el Hilo de Seda (Chan Sijin, 纏 絲勁), que se conoce desde el período de Chen Wangting (陈王庭, 1580–1660). Este es el arte más difícil, que ya era imposible de dominar por un principiante.
El Arte del Hilo de Seda, que el practicante desenrolla y enrolla, es una práctica especial para el desarrollo de la elasticidad interna materializando la energía Jing. Es un esfuerzo interior especial, sin el cual es imposible aprender el Arte del Tai Chi Chuan. Cada movimiento del “Capullo de seda” desenrollado tiene como objetivo generar energía, que luego es dominada por la técnica del Fajin (發 勁— arrojar la fuerza), que conduce al concepto de lo Infinito y al desarrollo de posibilidades especiales.
También existen direcciones que no están asociadas con la familia Chen, sino con otros estilos internos (Bagua y Xing Yi), que no solo desarrollan principios internos similares, sino también son visualmente similares (aunque forman esfuerzos diferentes). Desde el punto de vista de la práctica del Hilo de Seda está más cerca al Tai Chi Chuan que el Bagua Zhang (八卦 掌), y desde el punto de vista de la práctica del Fajin — el Xing Yi (形 意).
De esa manera, los tres pilares sobre los que se construye el Arte del Tai Chi Chuan son:
- El arte de creación del Cuerpo Único que se agrupa alrededor del Dan Tian
- Dominar la espiral del movimiento
- El Arte de arrojar la fuerza
