Jin Gang Dao Dui
La Fórmula del movimiento Jin Gang Dao Dui (金刚捣碓) se refiere al arte del Tai Chi Chuan y se traduce como “El Gran Conocimiento se muele en el mortero”, o “La Fuerza de diamante se muele en el mortero”. Su otro nombre es “La fórmula de protección del Centro” y “El Guardián de Buda golpea con el mortero”. Esta forma encarna el apoyo y la salida del desorden y permite sentirse lleno de fuerza interior.
Es la primera Fórmula de las Trece condiciones en el Arte del Logro de la propia forma, donde la proporción manifestada del Yin y el Yang, busca apoyo en Wu Ji (lo Infinito). La forma Jin Gang Dao Dui representa la idea de la Profundidad, la Posición y la Proporción. Esta es la primera Fórmula en el Tai Chi Chuan de las Trece Formas y la primera condición en la construcción de la Geometría del cuerpo, donde nos encontramos con los cinco esfuerzos direccionados (Enrollar el Hilo de Seda) y la reunión de la fuerza en el centro (Golpe con el Mortero).
El nombre de esta Fórmula consta de dos partes: Jin Gang que significa literalmente Fuerza Interior, que encarna tanto la firmeza como la penetración (otra versión de la lectura de los jeroglíficos 金刚 es King Kong). Este nombre tiene un significado sagrado en forma de un hechizo, sellando la energía en el interior y significa algo Majestuoso y Pleno.
El significado de sostener el Báculo Mágico consiste en el molido, la trituración del grano en el mortero. La mano derecha en esta forma se cierra en puño, desempeñando el papel de un Báculo pesado, y la mano izquierda con la palma hacia arriba, forma un cuenco que representa una Estupa. La pierna y el brazo se mueven juntos para mantener el apoyo en el interior (Estupa, Trípode), que forma el área del Campo de Cinabrio Inferior.
Esta postura es una unión de la Esencia Jing y el Espíritu Shen, parte superior e inferior del cuerpo, cuatro esquinas y cuatro puntos cardinales, doblando y estirándose a través de cambios y transformaciones interminables que provienen de lo constante y no convertido, lo puro Nada.
En su comprensión original la práctica del Tai Chi Chuan es el Arte de la comprensión de la profundidad, que tiene su propia orientación interna hacia el desarrollo ilimitado o profundo. Según la Alquimia Taoísta, la fuerza de este Arte nos llega desde el sector norte del cielo, donde se encuentra la Osa Mayor, cuyo cucharón acumula la fuerza vital del Cielo (la naturaleza de la energía Shen).
Este poder es un secreto natural en el cuerpo humano, llamado Zhong Qi y se refiere al concepto de la fuerza mental y al significado real de la energía interna. En otras palabras, nuestra conciencia debería mirar hacia el norte.
Lo Grande también es un conocimiento infinito que comienza en la dirección del fortalecimiento del espíritu, que viene con la armonización y orientación de la conciencia física (sensación del colgar en la coronilla) y la sintonización mutua con la conciencia de su espíritu (el Palacio de la Pagoda de Jade). Es importante enfocar el espíritu de todo el cuerpo en su parte inferior, pero al principio es importante comprender el trigrama Gen, el enfoque del poder interno de Shen (en la zona de la coronilla Ding Jin, cuya posición se vuelve especialmente importante en las superiores Fórmulas de construcción: 11, 12 y 13). Todo esto también se refiere al Enfoque, que debe estar disponible para todo el cuerpo, tanto en una expresión comprensible como incomprensible, es decir, aún no manifestada.
Para que la energía retorne y no se exhale, es importante no levantar los hombros y el codo debe estar absorbido hacia adentro. Esto permite a la energía volver al Dan-Tien y los riñones. Para hacer esto, también se mantiene la absorción en la boca para formar la condición para la nutrición interna (se forma saliva). Mirada enfocada (al frente), los ojos no deben deslizarse hacia los lados. La tarea de la mirada es formar fuerza mental.
Posición de las piernas
Cualquier movimiento comienza con el apoyo, por tanto, con las piernas. Es un aspecto importante para la comprensión del movimiento: las piernas se mueven, los brazos siguen, el cuerpo se transforma. Tanto durante el movimiento como en posición estática, es importante percibir los pies, la flexión de las rodillas, la de la entrepierna, para que la energía circule constantemente entre la parte baja del abdomen y las piernas.
Los pies deben percibir la dirección para que el área del hueso del talón (Da Zhong) y el pulgar del pie (Da Dun) no solo regulen el flujo de la energía, sino también participen en la organización del movimiento. Además, están involucrados en la infusión de energía hacia adentro junto con los puntos Qiao Yin (cuarto dedo del pie), Zhi Yin y Tong Gu en el meñique del pie.
Y luego podemos hablar del cultivo de la fuerza interna, su movimiento hacia arriba y la capacidad de contactar con la Tierra, donde comienza la implementación del primer principio de la construcción de la Proporción del cuerpo desde la posición de la Tierra.
Posición de la parte baja del cuerpo
La parte inferior del cuerpo organiza el esfuerzo de las piernas, dirigido a la sumersión hacia abajo. La entrepierna debe ser redonda y vacía para ayudar a la circulación no solo en las piernas, sino también la conexión con los muslos y el centro Dan-Tien. Y aquí es importante prepararse para la percepción de la fuerza interior de la cintura. El movimiento debe seguir el apoyo en el centro. En la posición de la parte baja del cuerpo, todo depende de si el practicante está comenzando (y luego es importante buscar apoyo para el movimiento) o si ya tiene experiencia y puede usar la fuerza de la cintura (respectivamente, pasando el apoyo de Qi a Jing).
Posición del pecho
Recoger el pecho y estirar la espalda. Recoger el pecho de tal forma para no arquearlo hacia adentro y no sobresalir hacia afuera, estirando la columna hacia arriba y hacia abajo. La posición del pecho se ve favorecida por los hombros que están ligeramente hacia adentro, así como por la conciencia, sumergiendo la energía en el campo de la Píldora.
Posición de la cabeza
Aceptar la importancia de la fuerza mental como base, trabajar en la dirección y apertura del cuello y la sensación de colgar de la coronilla. Esto ayuda a conservar el pensamiento en el campo de la Píldora (Dan-Tien).
Posición de los brazos
La posición de los brazos es la parte más difícil en el arte del trabajo interno para la construcción de la Proporción del cuerpo. Nuestra posición y movimiento dependen de la posición de nuestras manos, cuya tarea es influir en la ley de conservación de la energía. La tarea de los brazos es determinar la conexión del codo con el hombro y la mano, para formar el movimiento interno.
A diferencia de las piernas, los brazos no participan en el movimiento externo. Los brazos escuchan constantemente el cuerpo y el trabajo de las piernas, manteniendo la fuerza interna en las manos (el centro de las palmas), formando el “enrollamiento” interno necesario para escapar del Qi externo. En otras palabras, los brazos son dos espirales que se enrollan desde el interior y hacia el interior. El esfuerzo de Enrollar el Hilo de Seda es el esfuerzo del Jin del Gran Límite, que forma el conocimiento interno del Gran Límite. Ningún movimiento debe desviarse del esfuerzo del enrollamiento directo o inverso del Hilo.
Esta comprensión debe expresarse en el llenado de los dedos de las manos. Para hacer esto, la espiral debe llegar a la punta de los dedos y aquí es importante el posicionamiento correcto de los brazos para que el estado de la parte superior del cuerpo no sea rígido y estancado. El movimiento de los brazos lleva al movimiento de la parte inferior del cuerpo, y los brazos deben estar alineados con el área del pecho para que el Qi fluya por todo el cuerpo.
Conclusión
La primera fórmula del Jin Gang Dao Dui caracteriza la comprensión el esquema de los movimientos, correspondencia y apoyo en la Estupa (también conocida como Trípode). Es necesario desarrollar la capacidad de moverse y cambiar de posición según el esquema (diagrama). El patrón de movimiento permite hacer circular la energía en un círculo completo, comenzando desde la mano izquierda en el sentido del reloj, apoyando la derecha, de modo que la conciencia se mantenga unida en la Estupa, activando el perineo (centro Hui Yin) y pasando al pie derecho.
Se produce una división de la energía en ascendente y descendente, para que la acumulación de energía pase por el proceso de destilación, la transformación. Si desde el principio no nos esforzamos en enrollar la energía por las extremidades superiores e inferiores, entonces no solo no conectaremos la energía en un círculo completo, sino que la dividiremos aún más.
La tarea principal de esta fórmula es encontrar apoyo para la energía que fluye de la cabeza al abdomen, del perineo a los pies y de los hombros a la punta de los dedos. Es importante conocer la energía entrante y saliente de la zona del centro Dan-Tien.
La fuerza interna de la mano proviene del pecho y pasa a través del hombro y el codo hasta los dedos; así es como se forma la esencia de la energía Jing en los brazos. La esencia de la energía Jing en las piernas proviene del abdomen. La esencia de la energía del cuerpo proviene de la cabeza. Sin embargo, la generación y retorno de la energía son dos aspectos esenciales diferentes. El retorno debe entenderse como atracción de energía y no simplemente como un proceso del flujo condicional o incondicional.
El retorno de la energía debe llegar al hueso púbico (punto Heng Gu) para que la energía se mueva al Campo de Cinabrio Inferior (al útero en las mujeres) y a los riñones.
La construcción de la zona del Campo de Cinabrio y el movimiento de la energía en la cintura, depende de la eficacia de esta Fórmula. Pero, lo más importante es que esta Forma crea el canal Chong Mai, la conexión entre el centro del abdomen y el cerebro. Si construimos este enlace, obtendremos una unión interna para guiar toda la energía, que es especialmente importante en el movimiento para los riñones, el pecho, la boca, el cerebro, la columna, el perineo, las rodillas y los pies.
Todo esto influye en el flujo general de la energía y la penetración hacia adentro cuando la energía va en la otra dirección. Es importante desarrollar la actitud correcta hacia el flujo de la energía, incluso si no se siente.
Mantener el torso vertical y bajar los hombros. Los codos están recogidos; los dedos de las manos y los pies están dirigidos; rodillas flexionadas; apertura en el perineo. El movimiento comienza con la mano izquierda y luego la percepción es como hacer girar constantemente una pelota. Y luego el Qi de la parte superior retorna continuamente al Dan-Tien (que siempre debe conservarse), al mismo tiempo permitiendo a la cabeza ser el regente que controla el movimiento del Qi como una poderosa corriente, rompiendo posiciones y movimientos estancados en cada posición concreta. Es importante mantener una circulación interna continua.
Formula del movimiento
- Wubei-Shi (preparación)
- Jin Gang Dao Dui (“La Fuerza de diamante se muele en el mortero”).
