Lan Zha Yi
Si un gran conocimiento no va en dirección desde dentro hacia afuera, el movimiento no tendrá continuación.
Lan Zha Yi (懒扎衣) es la segunda Fórmula del movimiento, cuyo nombre se traduce como “Recoger suavemente la ropa” o “Sosteniendo el centro, recoger la bata”. Su otro nombre es “El esfuerzo interno (el soporte) cultiva la forma”.
En esta etapa de la práctica comienza la preparación para la acumulación de la fuerza. El Uno (el Apoyo) da origen al Dos (la Reunión del esfuerzo), que forma el conocimiento en el Arte de apoyarse con resistencia en el abdomen (el Centro) o el Mortero. Esto inicia la formación del Centro para los principiantes o su perfeccionamiento para los avanzados.
Esta fórmula se considera tanto como la continuación de la anterior como una fórmula independiente. En ambos casos es importante encontrar el apoyo. En la fórmula Lan Zha Yi la energía Yang se desenrolla y la Yin se enrolla. Lo Interno predetermina, lo Externo sigue. Lo Externo debe escuchar a lo Interno, la correlación se construye desde la mano derecha y la pierna izquierda. La fórmula forma “lo redondo por fuera y lo cuadrado por dentro”, que muestra la imagen del Dragón acostado en la profundidad, ya que todavía no ha llegado el momento para acciones activas.
En esta fórmula es importante resaltar el apoyo con resistencia y al mismo tiempo estirar el Hilo. Aún no ha llegado el momento de actuar y en esta etapa es importante aprender a preservar la energía. Lo Externo aquí se basa en la inmovilidad interna.
El secreto de la fórmula Lan Zha Yi consiste en la construcción de la Medida del movimiento, para no detenerse a la mitad del camino y no abrirse demasiado. Nuestra transformación depende de cómo nos movemos. Y aquí es importante conocer la estabilidad interior que se basa en la posición anterior llamada “La Fuerza de diamante se muele en el mortero”.
La misma fórmula “El esfuerzo interno cultiva la forma” se basa en la posición del mismo nombre, que forma un cierre interno, y es importante comprenderlo antes de comenzar a movernos. En esta fórmula la correlación entre las piernas y los brazos se manifiesta a través de la organización del esfuerzo del apoyo con resistencia en el centro, que caracteriza esta fórmula.
“Tirar la bata”, “apoyarse en la bata” significa la capacidad de sostener algo. Puede ser la rodilla, el pie o la mano. Además, la fórmula se puede interpretar como un intento de vestirse, empujando el esfuerzo en el abdomen, lo que implica la idea del apoyo con resistencia. Al mismo tiempo, es importante para nosotros apoyarnos tanto en la mano derecha como en la izquierda, como si las metiéramos en unas mangas.
Posición de las piernas
Las piernas equilibran el esfuerzo de manera que las caderas ayuden a apoyarse contra la parte inferior del cuerpo. El movimiento comienza desde la pierna izquierda y alcanza el Llenado cuando el peso se transfiere a la pierna derecha. Transfiriendo completamente el centro del peso a una de las piernas y tocando el suelo, deslizamos la otra pierna. Las rodillas no deben ser flojas, debemos mantenerlas reunidas.
En la posición básica “El esfuerzo interno cultiva la fuerza”, el talón izquierdo se frota firmemente en el suelo y los dedos del pie izquierdo (así como del derecho) se apoyan en él, como exigiendo fuerza, de lo contrario la parte superior del cuerpo no se conectará con la inferior.
El pie trasero está ligeramente vuelto hacia adentro, formando junto con el pie delantero derecho el carácter chino “ocho” (Ba). Para estabilizar la posición, soportada por la carga en ambas rodillas, se requiere el esfuerzo correcto en los tendones. Resulta que la fuerza interna de los Vasos de la pierna delantera derecha sostiene la parte inferior del abdomen, mientras que la fuerza Jin (劲— fuerza, en chino) de la rodilla trasera izquierda se apoya con resistencia en el abdomen.
A pesar del peso en la pierna derecha, ésta debe estar vacía y la izquierda debe ser firme. En otras palabras, la pierna delantera está vacía y la pierna trasera es firme. Los dedos de los pies y los pies se mantienen firmes en el suelo, pero siempre asegurándose de que el centro Yong Quan, ubicado en la línea central del pie, esté abierto. De lo contrario, no se puede lograr la correcta circulación de la energía en el pie. La fuerza del movimiento se produce en el pie, y entonces comenzamos a liberarnos de la influencia del peso corporal desde arriba.
La fuerza Jin de la pierna delantera se eleva, comenzando en el pulgar del pie, para fluir por la parte exterior del tobillo en un enrollamiento espiral dentro de la pantorrilla hacia afuera, pasando por el punto Zu San Li y luego el Xue Hai que está por encima de la rodilla donde empieza el muslo.
La fuerza Jin de la pierna trasera izquierda se mueve hacia arriba para alcanzar el punto Hui Yin (donde se conectan los muslos) para dirigirse luego hacia la cintura.
Posición de la parte inferior del cuerpo
La parte inferior del cuerpo tiene como objetivo la restauración de la posición del cóccix y el apoyo mutuo de la parte inferior del cuerpo y las piernas, así como las piernas y los brazos. Cuando se realiza la fórmula, es necesario monitorear el recogimiento como condición para la posibilidad adicional de profundizar el flujo de la energía.
La cintura en esta fórmula se prepara para manifestarse y actúa como eje para regular la posición de la parte superior e inferior del cuerpo, por lo que es importante asegurar su funcionamiento correcto. Además, es importante tener en cuenta el movimiento de la energía para la nutrición interna del Campo de Cinabrio Inferior (en la Alquimia del Embrión Inmortal).
La entrepierna debe ser redonda y proporcionar la conexión entre las piernas y, respectivamente, estabilidad a la posición. El cuerpo en movimiento gira tanto como lo permiten las caderas y la cintura, para abrirse y para que la energía descienda.
Para permitir a la fuerza Jin pasar a través del Hui Yin, es importante mantener el cuerpo ligeramente presionado hacia abajo para abrir el comienzo de los muslos y formar una redondez en la entrepierna, de este modo la energía penetrará libremente en la cintura.
Posición del pecho
También es importante tener en cuenta la organización del trabajo del pecho, que influye en el movimiento de la vuelta de los brazos después de su apertura completa. El movimiento no debe refractarse ni romperse. El pecho controla el descenso de la energía al centro, siguiendo así el movimiento. Es importante, mientras sostener el pecho, no perder la parte inferior del abdomen, de lo contrario se perderá su estabilidad. Pero si se pierde la posición del pecho, se perderá su coherencia interna con las tareas de mover la energía hacia abajo.
La posición del pecho tiene por objetivo sintonizar por dentro la respiración. El control sobre la respiración superficial se mantiene en el punto Hua Gai para construir la Respiración de Seda (la respiración natural).
Posición de la cabeza
La conciencia supervisa cada movimiento. Es importante considerar la posición de la cabeza, que comenzamos a generar en la primera fórmula “El Guardián de Buda golpea con el mortero”.
El estado de concentración domina y juega el papel del dueño. Hay que mantener el cuello erguido, pero que no sea rígido. Mantener la coronilla erguida, permitiendo a la fuerza interna alcanzar la punta de la cabeza, pero no forzar los músculos del rostro, porque así la Qi y la sangre no podrán circular naturalmente.
Mirar hacia adelante (hacia adentro) o hacia la punta del dedo corazón. No dejar que los ojos le distraigan. La mirada debe reflejarse en el corazón y en el abdomen, debe ser el verdadero contenedor del espíritu. Cuando el brazo derecho se mueve, la atención sigue su movimiento hacia adelante, hasta que se detiene en el último movimiento. Luego, concentrar la atención en el dedo del corazón de la mano derecha.
Posición de los brazos
El movimiento de los brazos se construye en relación con el pecho, pero proviene del abdomen. Los brazos continúan desempeñando el papel del desenrollamiento y enrollamiento del Hilo de Seda, realizando un movimiento de desenrollamiento con la mano derecha (al mover la pierna derecha) y el de enrollamiento con la izquierda (al apoyarnos sobre la pierna izquierda).
El codo está recogido por fuera para conectarse con la fuerza articular (el Vaso del codo). Por dentro es redondo. No hay que sacarlo fuera del perímetro del movimiento de la mano, de lo contrario no tendrá impulso de fuerza. Bajar los hombros, no levantarlos, ni encogerlos.
Cuando la mano derecha se detiene en el último movimiento, la palma presiona (la fuerza Jin), sellando la fuerza de la fórmula. Sin embargo, detrás de la aparente parada externa, la energía comienza a fluir hacia adentro. Y no importa cómo se hace el movimiento, la circulación interna no debe detenerse, incluso si se produce una acumulación o liberación de energía. De este modo, la Yang Vieja sucesivamente da origen a la Yin Joven.
La línea de los brazos sostiene la energía para estar conectada con la fuerza Jin. El dedo corazón de la mano derecha juega el papel del dueño. A través del mismo se logra la conexión con la fuerza articular de los vasos de la mano izquierda (el esfuerzo del Reflejo Interno). Este esquema de seguir la fuerza interior Jin se expresa en la idea de Levantar el dobladillo de la Bata o tirar la Bata. Aquí es importante prestar atención al movimiento de ambas manos (especialmente la izquierda), para que no se sienta su importancia secundaria).
La mano izquierda debe moverse sincronisadamente con la derecha en un círculo, moviendo y distribuyendo uniformemente la energía Qi y la fuerza Li por todo el cuerpo. De esta manera mantenemos también el espíritu.
Ponemos cuatro dedos de la mano izquierda en el lado izquierdo de la cintura, apuntando hacia adelante. El pulgar, apuntando hacia atrás, crea tensión en la cintura, realizando un esfuerzo interno de balanceo (el esfuerzo Lui).
Terminamos la fórmula sellando la fuerza en el cuerpo con la ayuda de la presión del hombro con los brazos (el esfuerzo Kao) y la fuerza de la presión (el esfuerzo Ang).
Conclusión
La fórmula “Levantar el dobladillo de la Bata” tiene como objetivo lograr la unificación del cuerpo, y la distribución uniforme de la fuerza Jin, de modo que los huesos y las articulaciones se llenen en movimiento. En esta fórmula, la mano derecha y la pierna izquierda juegan el papel de dueños, y la mano izquierda y la pierna derecha son los invitados. Y recuerda que todo está en un movimiento interno.
El área entre los centros Hua Gai y Shi Men (desde la parte superior del pecho hasta la parte inferior del abdomen) debe estar abierta, es decir, libre de energía innecesaria (Heng Qi). El área del pecho debe estar relajada y abierta para que todo el cuerpo esté libre de tensión.
Recuerda la idea de girar hacia el norte, que significa “Mantener la frecuencia del enfoque”. Así el brazo izquierdo esta en el oeste (y conserva la fuerza). Hay que utilizar el método de Enrollar la Seda para enrollar la fuerza Jin a lo largo del brazo, entre los huesos y la piel. El dedo corazón de la mano derecha es el dueño, el resto de los dedos están cerrados, lo que ayuda a mantener móvil la fuerza interior, estableciendo una conexión con la fuerza del hombro derecho y una conexión larga con la mano izquierda.
El movimiento en los brazos es interno para formar la fuerza Jin. Para ello es importante conocer el esfuerzo de los brazos desde la posición de los trigramas Kan y Li, donde el codo cóncavo o convexo caracteriza la conexión de los brazos con la mano y el hombro. Es importante hacer el movimiento lentamente para, por un lado, llenarse de la fuerza Jin y, por el otro, no perder la mente.
Es importante seguir no solo la rotación hacia adelante, sino también hacia atrás, conectando el brazo con el antebrazo, el antebrazo con el codo, el codo con el hombro, el hombro con la cadera. Esto forma la cohesión entre la parte superior e inferior del cuerpo.
La apertura de la fuerza debe pasar por las etapas de unificación, concentración en el cierre (la conservación) y apertura (la liberación de la energía). Esta importante condición lleva al concepto de “apertura y cierre en un momento”, que representa la idea de un círculo único, un centro único, que conduce a la condición de una penetración más profunda en la forma.
Cuando los brazos van del cierre a la apertura o al revés, el eje debe ser la cintura. Es importante mantener el torso recto y vertical sin inclinarse hacia adelante o hacia atrás. Esto es importante para realizar la tarea principal de la práctica de la profundización, que se aprende a través del mecanismo del enrollamiento, que es extremadamente importante para el desarrollo y la adquisición de la maestría (Gongfu). Es imposible comprender este aspecto sin practicar el Hilo de Seda, pero la ejecución de la forma y la construcción del movimiento nunca tendrán fuerza sin trabajar en este aspecto.
En el proceso de enrollar el Hilo de seda es importante lograr la comprensión de la Medida del esfuerzo para que la energía fluya hacia el dedo corazón, y ya desde allí, a través del antebrazo, se envuelva en el hombro. A esto se le llama “Tirar la fuerza Jin hacia adentro para conservarla”.
A medida que inclinamos el cuerpo hacia abajo, la fuerza Jin en la pierna comienza a ascender desde los dedos de los pies hasta llegar al punto donde se unen las caderas (la entrepierna). El avance de la fuerza Jin por los brazos y las piernas es diferente. En los brazos es un movimiento en reposo, en las piernas es un reposo en movimiento. Es difícil describirlo verbalmente, debemos aprender a controlar el flujo de la energía y luego también de la fuerza.
Mirando al frente y al dedo corazón de la mano derecha, es importante fijar la posición del hombro, codo y antebrazo, incrustados juntos para formar la “cadena” correctamente. Eésta debe crearse no con la ayuda de la fuerza física (los músculos), sino con la ayuda del esfuerzo de la apertura y la reunión interna.
Una vez que creemos esta cadena, crearemos un mecanismo natural para el desarrollo de la fuerza y ya no habrá obstáculos para nosotros. Todo esto forma el flujo correcto de la fuerza de Zhong Qi, que tiene sus propios ejes (el principal va hacia la coronilla).
Es importante saber esto, porque si el Zhong Qi no atraviesa el Bai Hui en la parte superior de la cabeza, la energía de la más alta calidad no podrá penetrar en la columna vertebral.
La coronilla es un lugar importante para dominar el proceso de circulación de la energía en todo el cuerpo, especialmente en las leyes del descenso de la energía por la columna y su alcance de la zona lumbar de la columna, la verdadera intersección de los dos canales principales, Ren Mai (por delante) y Du Mai (por detrás). A través de esta conexión se realiza el significado de la Qi más difícil de entender, extraído de Zhong Qi. Es esta zona la que permite que la energía subsecuentemente fluya en todas direcciones.
Los principiantes clasifican los movimientos según el principio de Yin y Yang, definiéndolos como dos tipos de fuerza interna. Pero en realidad, debemos alejarnos de esto, ya que todo se realiza simultáneamente. Por supuesto, refiriéndose a un enemigo, podemos interpretarlo de este modo, pero no en relación con nosotros mismos. La Fórmula es un trigrama que consta de una combinación de rasgos.
Esta fórmula es un buen ejemplo que comprueba que Yin y Yang tienen un apoyo conjunto, a partir de cuyo uso podemos hablar de eficiencia. El Camino del Tai Chi Chuan consiste en moverse en círculo para que la energía Qi y el espíritu Shen penetren a través de la continuidad ininterrumpida, para llevar la energía Qi y el espíritu Shen al límite (la profundidad) y para unir todo en un solo conjunto a nivel de la base espiritual.
Sin embargo, la segunda fórmula Lan Zha Yi forma un mecanismo de purificación de la energía y establece la estructura de la fórmula y de toda la construcción del Tai Chi, donde el flujo de energía elimina todas las brechas, iguala las diferencias y suaviza las conexiones internas.
Esto se refiere sobre todo al espíritu Shen y la energía Qi, que pasan por las 13 formas, desde la primera hasta la última. Si las fórmulas no se desarrollan correctamente y se permiten violaciones, la siguiente fórmula se separa de la anterior, como un bambú cortado. Las conexiones entre las posturas son el punto más esencial, que se entiende a través de las conexiones internas de cada fórmula individual, a través de Chan Si, el Método del Devanado de Seda o la Regeneración de la energía.
Consta de:
- Lan Zha Yi Atar la ropa con pereza.
- Lufeng-si bi. Seis sellados, cuatro cerrados.
