La Inmortalidad no es un fin. Es una habilidad

Alquimia, Inmortalidad

La Inmortalidad no puede ser un propósito. Esta es una habilidad que el hombre puede conocer. Es la capacidad de conocer el alma humana, su naturaleza, código, matriz, geometría, pero lo más importante, las habilidades de su cerebro. Hasta que no sintamos físicamente la esencia de nuestra alma, para lo cual es importante comprender el cerebro, nos resultará difícil percibir la naturaleza de la Inmortalidad.

Por lo tanto, la discusión de la cuestión de obtener la inmortalidad concierne principalmente a aquellos que conocen la naturaleza humana. Uno puede liberarse de la vida cadavérica en el proceso de la vida para conocer el siguiente paso. Y en este caso no se trata tanto de la inmortalidad, como del cultivo del espíritu.

La Inmortalidad del hombre, así como la Inmortalidad del alma, son determinados parámetros físicos del ser, cuyo conocimiento es importante para nuestra vida aquí y ahora, y no en algún otro momento o lugar. Al haber perdido no solo la fe en la inmortalidad, sino también la sintonía con la inmortalidad, la gente dejó de valorar lo intemporal, dividiendo la vida en fragmentos. Creer en la Inmortalidad no es solo creer en la vida eterna, sino creer en el proceso de estar en la Tierra, lo que nos brinda ciertas habilidades.

La vida no solo después de la vida, sino también durante la vida — esta es la condición que nos ofrece nuestro microcosmos. Y o la conocemos, o estamos fuera de este contexto. Este proceso tiene su propia anatomía que predeterminó la vida de numerosas culturas. Y, tal vez, las más cercanas a nosotros son los taoístas chinos, los yoguis hindúes, los cátaros cristianos, los antiguos Jemer y los Incas. Basta solo con examinar cómo éstos percibían la vida después de la vida para obtener una idea de este tema, o por lo menos ver su actitud hacia el mismo.

Todas las culturas antiguas construyeron su vida e interacción con el espacio sobre la base de la posibilidad de la existencia inmortal, tanto en el cuerpo como en el espíritu. Sin embargo, en el proceso de desarrollo evolutivo, causado tanto por razones objetivas (cambio en el ritmo y las frecuencias de la Tierra), como subjetivo (desarrollo desproporcionado de la conciencia humana, que no permite concentrar el esfuerzo).

Hoy en día, cuando la gente ha convertido la muerte en una emoción, hemos creado una nueva dependencia — de la reacción a la muerte. El otro lado del problema se revela cuando adquirimos la experiencia de la muerte, solo que en este caso no se puede compartir con los demás. Bueno, a pesar de las diferentes opciones de la muerte, nos interesan principalmente las opciones de la vida.

Jie Kong (Oleg Cherne)