La Ceremonia de Ayahuasca

El lugar de la ceremonia de toma de Ayahuasca es uno de los aspectos principales que determinan su realización correcta. La ceremonia debe realizarse en el lugar donde vive el poder de la Ayahuasca, es decir, en la Amazonia, en la zona poseedora de las características correspondientes al espíritu de Ayahuasca. Este rasgo se determina por la presencia de plantas energéticas peculiares que también define el Mapa Energético de la Amazonia.

La toma de Ayahuasca fuera de ese lugar, especialmente en otras partes del mundo, no cumplirá en absoluto con la tarea fundamental de la Ceremonia: la conexión con la fuerza de la planta. Por lo tanto, el ritual será no solo ineficaz, sino también peligroso, dado que la persona puede empeorar su estado mental. Si uno quiere obtener provecho de la toma de Ayahuasca y vivir una experiencia inolvidable, entonces debe hacer la ceremonia no simplemente en la Amazonia, sino que lejos de cualquier punto poblado que puede alterar el campo energético durante la misma.

El lugar de la toma también define el tipo de Ayahuasca usada. La Ceremonia de Ayahuasca es una acción de tótem que debe corresponder con la vibración del lugar. De lo contrario, ese acto carecerá del proceso de iniciación con el Poder de la Ayahuasca.

Por otro lado, cabe destacar que toda la Amazonia es un lugar donde se puede hacer la Ceremonia. De todos modos, la puerta principal es la Capital de la Ayahuasca, la ciudad de Iquitos, la más grande en la Amazonia peruana. Rodeada de jungla, es el bastión de una civilización singular y aún sigue siendo un lugar secreto y misterioso. Iquitos se encuentra en las orillas del Amazonas, rodeado de selvas intransitables y tribus verdaderamente salvajes.

La selva amazónica guarda muchos secretos, pero probablemente Iquitos es la puerta de entrada a estos misterios, que a través del río no solo tiene enlaces de transporte con las partes más remotas de la selva, sino también enlace energético. Justo aquí se realiza el movimiento constante de la energía debido a las ceremonias frecuentes de Ayahuasca donde realmente se produce un cambio en el tiempo.

Precisamente gracias a Iquitos siguen vivos los conocimientos antiguos relacionados con la toma de Ayahuasca. Según los datos científicos actuales, ese saber tiene 5000 años. Eso quiere decir que fueron tiempos cuando justamente en la Amazonia vivieron dioses que fueron reemplazados por sus representantes. Y su fuente principal de nutrición era el poder de la Amazonia que en la actualidad está representado por la Ayahuasca.

Las variedades del elixir de Ayahuasca utilizadas en las ceremonias son un concepto muy convencional, ya que cada chamán construye la ceremonia de acuerdo con su visión. Por lo general, cada maestro-Ayahuasquero crea algo especial: según la situación, las condiciones, la persona. Sin embargo, aquellos que toman ayahuasca también tienen que regular estas tareas, por lo tanto, antes de la ceremonia, es aconsejable saber qué ayahuasca se está recibiendo. En general, la comprensión de la bebida de ayahuasca consiste en las siguientes fórmulas.

Ayahuasca amarilla —su acción está destinada, sobre todo, a la realización de los objetivos de curación. Esta Ayahuasca no crece muy profundamente en la selva y se considera curativa. Tiene un fuerte efecto limpiador. Esta es la variedad más común usada por los curanderos-chamanes para limpiar el cuerpo.

Ayahuasca cielo — su acción está destinada a la limpieza de la mente y la solución de los problemas relacionados con el reemplazo de la energía. Se puede decir que es una poción creada para aquellos que desean deshacerse de diferentes enganches energéticos. Esta Ayahuasca puede parecer menos fuerte en su efecto que la Amarilla, pero es capaz de resolver los problemas con la cabeza. El trabajo con esta variedad es muy sutil y a menudo la gente, imponiéndole ciertas expectativas, queda decepcionada. Pero el problema principal aquí es la preparación incorrecta para la ceremonia y la falta de sintonización adecuada con el proceso. Este es, potencialmente, el tratamiento de mayor calidad relacionado con la limpieza de la cabeza.

Ayahuasca negra, o la Ayahuasca-Maestra debe tomarse únicamente después de detallada preparación y sólo en lugares específicos. Debe ser controlada por un Ayahuasquero experimentado y, lo principal, energéticamente fuerte. La bebida resuelve problemas profundos relacionados con la salud o el karma. La Ayahuasca se cosecha en la selva salvaje que no ha sido tocada por la civilización, donde el ayahuasquero va por unos días para recolectarla.

La Ayahuasca blanca se prepara del curandero con el fin de resolver varias tareas mágicas. Los detalles específicos de la preparación de tal ayahuasca dependen de las tareas o necesidades concretas de las personas que buscaron al chamán. Cada ayahuasquero tiene su propia receta para esta poción. Como regla, esta ayahuasca tiene muchas características individuales relacionadas con su preparación.

La Ayahuasca colorada mayormente se usa para el fortalecimiento de la fuerza de Marirí del mismo ayahuasquero. Es decir, se trata de la nutrición para el chamán. La liana para este tipo de ayahuasca también se cosecha en zonas vírgenes inaccesibles de la Amazonia. Lo mejor es prepararla y tomarla directamente allí. Este tipo de Ayahuasca parece estar “hablando” con el Ayahuasquero, por lo que también se le llama “fuerte” debido al fuerte efecto de sonido. Este es un tipo de Ayahuasca muy específico y es extremadamente peligroso tomarla sin preparación, ya que es posible provocarse las anomalías mentales.

Una de las acciones más importantes en la cultura de la planta Ayahuasca (Banisteriopsis caapi) es el Arte de la preparación de la bebida. Y, aquí por supuesto todo depende del nivel del maestro-ayahuasquero.

Debido a que la tradición verdadera de la Ayahuasca está relacionada precisamente con el lugar de poder donde vive el espíritu de la planta que participa en la ceremonia, pues la preparación del líquido originalmente se basa en la conexión con el espíritu de la planta. De hecho, la misma palabra “ayahuasca” en la lengua quechua significa “la vid de la fuerza sagrada”. Pero, en realidad la planta tiene aproximadamente cincuenta nombres diferentes, ya que cada una de las tribus amazónicas determina su sonido de manera independiente y esto también influye en el sonido del elixir, donde el nombre puede variar, pero la esencia sigue siendo la misma. Para algunas de las tribus, la vid se usa más para comunicarse con los ancestros, para otros está asociada con la fuerza vital de Tupi, para terceros es más bien una planta curativa.

Por lo tanto, la vid es como cierta espiral, soga, que entrelaza la persona no solo con su mundo, sino también con otros mundos. Y en el proceso de la preparación de Ayahuasca para la ceremonia, al principio se determina la dirección de esta espiral. Es importante que el ayahuasquero mismo prepare la poción y también coseche todos los ingredientes. Para esto normalmente va a la selva para unos días y el proceso de cosechar los componentes necesarios para él es la acción ritual principal, dado que no solo debe encontrar las plantas exactas, sino además seleccionar las más fuertes. Del poder de la liana y el resto de los elementos de la ayahuasca, depende la potencia de todo el elixir. La cosecha de los ingredientes depende del lugar y la sintonía del ayahuasquero.

Para la calidad de la ceremonia de la toma de Ayahuasca es necesario tener un verdadero elixir de poder. Hoy en día es bastante fácil comprar todo en el mercado de los chamanes, pero hay que entender que esto puede resultar ser no solo inefectivo, sino además peligroso.

Una vez cosechados todos los ingredientes, cortan la liana en pedazos pequeños y a veces la trituran. La Ayahuasca se hierve a lo largo de 12–16 horas. Al principio hierven la liana y después el ayahuasquero agrega de a poco el resto de las plantas según lo que decida él. La poción consta de lianas, pero también se pueden añadir hojas de chacruna que liga la fuerza de la bebida. Asimismo, a discreción del ayahuasquero se pueden agregar otras plantas energéticas.

El proceso de cocción de la Ayahuasca se controla cuidadosamente. El resultado de la preparación de la bebida es un elixir que debe contener la fuerza de Mariri. Un papel importante en esto juegan las hojas de chacruna (en unas tribus las cosechan únicamente mujeres). El elixir debe ser viscoso en su composición y tener color marrón.

Lo primero y lo principal que hay que quedar claro es que la bebida de ayahuasca es una fórmula que en la actualidad tiene un montón de variantes. Y aquí mucho depende no tanto de los conocimientos farmacológicos, como de la experiencia del ayahuasquero, su capacidad de controlar las sustancias activas y formar correctamente la proporción de la bebida. Lo más interesante es que nunca la preparación de la ayahuasca puede ser la misma, dado que realmente se implica la habilidad de sentir la fuerza de los ingredientes.

A menudo, bajo el nombre de Ayahuasca se sirve un cóctel impensable, que en vez de beneficios puede llevar a una destrucción metabólica grave. E incluso la ayahuasca cocida correctamente sin el control de su toma, puede ser al menos ineficaz. Es especialmente peligroso cuando las hojas de la chacruna son reemplazadas por varios compuestos químicos. También hoy en día, algunos experimentadores reemplazan a la ayahuasca con sustancias que son ricas en harmalina, harmina y otros elementos psicotrópicas (dimetiltriptamina) que afectan el cerebro.

También es importante saber que la Ayahuasca, si se toma fuera de la zona de su cultivo, activa otros procesos oxidativos y químicos y se convierte en un producto completamente diferente en sus efectos. Por lo tanto, es necesario observar la composición de la bebida a través del prisma de las reacciones químicas que, al tomar la bebida, deben tener su fuerza admisible y pueden ser asimiladas por la persona. Cualquier planta que contenga DMT (dimetiltriptamina) debe considerarse desde el punto de vista de su lugar de crecimiento y toma. Y aunque este alcaloide se puede extraer de muchas plantas, su comportamiento es diferente: a veces requiere protección (vinculación con otros elementos), a veces se vuelve agresivo.

Ante todo, la Ayahuasca es una bebida-soma, cuya calidad está determinada por sus propiedades, lugar y arte de toma. Y la simple observación de la receta para hacer ayahuasca no es suficiente para lograr el efecto de la bebida. Una de las condiciones necesarias, por ejemplo, es la necesidad de tomarla en la zona de energía con un pH de la tierra de 5,5–6,2. Cualquier efecto cualitativo de la bebida se realiza cuando alcanzamos el estado de vincular los ingredientes con nuestro cuerpo y no solo la usamos para abrir la mente.

La Ayahuasca representa los espíritus, el poder del lugar. Está dominado por el alcaloide beta-carbolina de origen vegetal natural. Éste permite reagrupar los elementos activos en una estructura que posibilita proteger el cuerpo de los efectos dañinos, cristalizando los elementos activos. Justo por esa razón es importante el pH bajo. Si el pH es alto, entonces se vuelve parte de una reacción química y no lo inhibe. Por eso, antes de tomar Ayahuasca se recomienda seguir cierta dieta.

Es imposible determinar completamente la composición química de la bebida, ya que cada dos horas cambia su estructura. Todo depende del extracto mismo y de cómo influye en los alcaloides. Por supuesto, la harmina, el tetrahidroharman, la harmalina y DMT no desaparecen, pero aumenta la cantidad de microorganismos que influyen en el proceso general del efecto junto con el poder de la planta.

La tarea más importante de la ceremonia es alcanzar la fusión con la fuerza, el espíritu de la Ayahuasca. La ceremonia comienza antes (cerca de la ceremonia), con la sintonización de los participantes y la dieta. El problema principal con la toma de la Ayahuasa consiste en que muchos no se preparan de manera adecuada ni física (sin haber pasado la dieta), ni mentalmente (sin la sintonización necesaria). Esto sucede o debido a la falta de comprensión o de mentalidad.

Para muchos la toma de la Ayahuasca sigue siendo un truco, diversión, proveniente de la curiosidad que altera de inmediato los vínculos informativos y afecta la calidad del proceso. Además, la decisión de participar en la ceremonia debe tomarse con anticipación y no en el último momento. En concreto, la preparación de aquellos que están fuera de la tradición chamánica debería llevar mucho tiempo, hasta seis meses. Incluso el proceso de preparar la Ayahuasca misma toma varias semanas durante las cuales el chamán, de hecho, “se pone de acuerdo” con el poder de la planta.

Por lo tanto, el proceso de la toma de Ayahuasca es algo extraordinario y no un truco. Este es un proceso serio que debe respetarse y con el que se debe poder sintonizar. El principal problema para la cultura de la Ayahuasca es el público de la Nueva Era que, al experimentar con esa bebida, viola la idea de lo fundamental y la importancia de esta ceremonia.

La Ayahuasca no es solo una combinación de plantas e ingredientes. Es la fuerza que está en la base de la existencia de las tribus amazónicas. Es su camino del conocimiento, con la que asocia el concepto cosmogónico del alma y el espíritu. La tarea principal de la ceremonia es la purificación del cuerpo y el espíritu, pero en su curso se pueden resolver los problemas más complejos que nos preocupan. Cuanto más correctamente nos preparemos, más profundamente pasaremos por este proceso. Por eso, es extremadamente importante seguir las recomendaciones en la preparación para la ceremonia.

En la preparación para la ceremonia es necesario:

• El estado mental debe mantenerse en reposo durante tres días antes de tomar Ayahuasca (preferiblemente pasar al menos un día en la selva).
• La actividad física debe mantenerse al mínimo.
• Hay que abstenerse de relaciones sexuales por lo menos tres días antes de la ceremonia (preferiblemente siete días).

Dieta (al menos tres días antes de la ceremonia)

• Los alimentos deben ser simples y bajos en grasa: avena, muesli, pan, vegetales verdes, frutas de la zona, jugos.
• Eliminar la carne, ave de corral, pescado y equivalentes de alimentos similares.
• Eliminar grasas, legumbres.
• Excluir especias.
• Eliminar el alcohol (ciertos tipos de cerveza en pequeñas cantidades pueden tomarse solo por recomendación del curandero).
• No comer frutas con alto contenido de almidón y exceso de ácido.
• No tomar productos químicos, productos modificados y estimulantes.

Al mismo tiempo, en realidad, es necesario entender que es mejor no comer en absoluto tres días antes de tomar la Ayahuasca.

La ceremonia de la toma de Ayahuasca requiere determinada preparación y debe realizarse sólo en el Tótem, el lugar especial donde vive el Poder y donde crece una especie de liana singular, un conductor de fuerza que lleva el nombre de Ayahuasca (Banisteriopsis caapi). Aquí también viven las hojas sagradas del árbol chacruna, un compañero imprescindible del elixir que se prepara especialmente para la ceremonia.

La ceremonia de la toma de Ayahuasca es la oportunidad de encontrarse con el Poder que conecta los mundos que quedan invisibles para el hombre moderno. Se mueve en un mundo especial y milagroso, que entrega purificación y curación al espíritu humano. Pero lo más importante es que da la oportunidad de conocer el misterio del Universo.

La condición más importante para el Ritual es la presencia de Ayahuasquero, el chamán que ha estado largo tiempo en contacto con el espíritu de la planta. El Ayahuasquero ayuda a los participantes en la ceremonia a conectar el mundo invisible con el visible, ya que durante el proceso de la ceremonia cambia la geometría del espacio no solo de la persona, sino también del lugar.

Por lo tanto, la ceremonia a menudo se llama el “Mundo Perdido”, ya que los humanos han perdido el contacto con el mundo invisible al que justo ayudan a recuperar el espíritu y la fuerza de la Ayahuasca. Sin el ayahuasquero la ceremonia quedará privada del componente más sutil del espíritu, la conexión con el que el chamán establece a través de Ikaro. Es el lenguaje de las plantas lo que ayuda a sumergirse en este viaje.

Cualquier que sea el papel del ayahuasquero, él representa el poder de Marirí. Él abre y cierra el círculo del mundo de la ceremonia, su óvalo o plano. Precisamente él es quien crea el elixir que debe reavivar durante la ceremonia. Por supuesto, si se trata de funciones puramente de limpieza, el proceso será más simplificado, pero mucho depende de las tareas del tratamiento.

A veces el ayahuasquero debe tomar la infusión más fuerte, es decir, puede usar Ayahuasca Amarilla para el paciente y puede él mismo tomar Negra para mantener la fuerza del tratamiento. Para el ayahuasquero el mundo tiene un significado colectivo, que debe constar de diferentes componentes que son los diversos ingredientes del elixir de Ayahuasca.

La energía durante la ceremonia tiene que acumularse tanto en él como en los participantes, pero lo más importante es acumularse en el espacio donde se realiza la ceremonia, dado que precisamente la fuerza llama al poder de la Ayahuasca. El mundo denso da conocimientos, tiene su propio ritmo, que el ayahuasquero escucha y reproduce. Su Arte es un juego con el espacio, con el incremento o disminución de sus frecuencias. Pero lo más importante es que la llegada del Poder verdadero depende sólo de la combinación acertada de todas las acciones.

Cabe mencionar especialmente las herramientas de ayahuasquero. Su tarea es ayudar a transformar el poder de Marirí. Una verdadera herramienta es sólo el que sabe disparar flechas (diferentes tipos de lengüetas). Según la leyenda, la idea de utilizar la caña como instrumento musical está asociada con una de las ceremonias cuando el ayahuasquero ganó la fuerza de Marirí, pero el espíritu de la Ayahuasca no interactuó con él y comenzó a irse. El Ayahuasquero lo persiguió, pero no pudo alcanzarlo. En su desesperación, sacó una caña (bambú) y comenzó a silbar tras la Ayahuasca. Y el espíritu se detuvo. A partir de este momento, el ayahuasquero empezó no solo a recolectar el Poder, sino también a transformarlo a través del sonido. Así es como se originó la canción de Ayahuasca, también conocida como “el vuelo de la Ayahuasca”. Y la idea misma del sonido se transformó en el concepto de líneas, que se combinan con fuerzas y espíritus de varios niveles.

El siguiente instrumento importante del ayahuasquero es el tabaco Mapacho con el que se limpia el espacio y también crea una fragancia de purificación. Es cierto tipo de “perfume del ayahuasquero”.

Lo hace directamente antes de la ceremonia usando una infusión de hierbas, colonia y luego soplando humo dentro. Con eso él limpia el espacio. Primero, traga perfume en su boca y luego realiza la función de un pulverizador, ionizando todo a su alrededor. Al final de la ceremonia también “perfumea” a todos los participantes.

Sin embargo, todas las acciones que acompañan al chamán no son nada en comparación con la fuerza de Marirí a la que se dirige constantemente durante la ceremonia. Y, por supuesto, suceden muchas cosas más allá de la imaginación real, lo que hace que la toma de la Ayahuasca sea un ritual especial.

El chamán-curandero determina la cantidad de Ayahuasca que tomar, en función del estado de los participantes y su sintonización. La dosis durante la toma también depende de qué tipo de materia prima se usó y en qué cantidad.

La ceremonia tiene muchos niveles, fases, por los que se pasa en un cierto orden. Mucho depende del nivel de ayahuasquero, la fuerza del Marirí. La ceremonia comienza con la purificación, luego se realiza la sintonización (esto incluye el proceso mismo de preparación sin la participación de ayahuasquero, es solo la implementación de sus recomendaciones). Luego viene la Sintonía con el elixir, donde se utilizan diferentes objetos rituales, según con lo que el chamán está acostumbrado a trabajar. Después viene el tabaco Mapacho ritual, que se usa para limpiar el espacio y el cuerpo. La siguiente etapa depende de la preparación correcta de la Ayahuasca y de cómo se vinculó el espíritu de la Ayahuasca a la Chacruna, es decir, con qué nivel de visión está sintonizado el elixir.

El proceso de pasar por la Ayahuasca está relacionado con pasar por diferentes niveles vibratorios que se forman en ciertas visiones, figuras, color. La Ayahuasca se toma una vez. Luego según las fuerzas que representa la persona, ésta puede entrar en contacto con fuerzas similares a su vibración. El curandero divide estas fuerzas en las siguientes categorías:

• Jene nete — la fuerza de las aguas
• Non nete — el mundo temporal que nosotros representamos
• Panshin nete — el mundo de la destrucción
• Jakon nete — el mundo de la Intemporalidad

La Ayahuasca limpia los lugares donde la persona tiene más problemas. Al mismo tiempo, el trabajo del ayahuasquero es extremadamente importante para que el participante de la ceremonia no se pierda en su mundo.

Otra cosa que vale la pena destacar es el encuentro con el poder de la bebida, cuando llega la misma Ayahuasca. Esta es una parte especial de la ceremonia, que está asociada con los participantes. El espíritu de la bebida no siempre viene y, por supuesto, no todos pueden notarlo. Como regla general, el ritual se limita por el poder del Jaguar que se utiliza para controlar la ceremonia.

La misma Ayahuasca es como una gran bestia. Parece estar abriendo el espacio por un tiempo, haciéndolo tan grande que puede caber dentro una casa entera. En este momento el Curandero está tratando de fortalecer la fuerza de Marirí. Sin embargo, durante algún tiempo los participantes entran en otra forma de la dimensión. No obstante, no hay que olvidar que el trabajo con la Ayahuasca también es un elemento de aprendizaje y entonces tres mundos se convierten en los campos principales desde la posición de la cosmogonía andina:

• El Mundo de Uayramama— la madre del Aire que lleva la energía de ser
• El Mundo de Pachamama — la Madre Tierra que lleva el conocimiento de la acumulación
• El Mundo de Yakumama — la madre del Agua que lleva conocimientos de los cambios y la transformación.

El ritual de la toma de Ayahuasca tiene su propio ritmo que acompaña a toda la ceremonia. Con su ayuda el ayahuasquero gestiona el proceso. A través de este ritmo se realiza la limpieza, aunque esto se ve facilitado en gran medida por el tabaco Mapacho y el perfume, hecho de hierbas (generalmente se usa la hierba piri-piri).

El elemento más importante de la ceremonia es la duración del ritual que incluye la Sintonización, la toma de la bebida y la salida. En lo ideal es cuando la ceremonia dura 6-8 horas. Las ceremonias cortas se asocian mayormente con algunas tareas médicas y en este caso se prepara una Ayahuasca especial (a menudo se llama “Amarilla”). O puede ser una toma ritual de la bebida (como, por ejemplo, se usa en la iglesia de la Ayahuasca).

Lo ideal es cuando el lugar de la ceremonia está ubicado al lado de un lugar donde uno puede ir a descansar. Sin embargo, hay que quedar claro que el proceso no se detiene de golpe y continúa de 4 a 12 horas, dependiendo de la fuerza de la Ayahuasca.

En cuanto al lugar de la ceremonia, debe ser adecuado para que el proceso de la purificación no se altere. Dado que a menudo va acompañado por vómitos y a veces diarrea, todos los participantes deben saber cómo comportarse durante el ritual. Para esto están instruidos.

Cada ritual de toma de Ayahuasca depende de las tareas planteadas, que pueden ser curativas, restaurativas, de limpieza, religiosas, un ritual que abre la Visión, que fortalece la conciencia, etc. Según las tareas, la forma del ritual varía en una dirección u otra. Lo mismo se refiere a la actividad de los participantes en la ceremonia, que abarca desde la participación más pasiva hasta la activa, cuando se cantan himnos especiales y se bailan ciertos ritmos.

Los beneficios y los perjuicios de la Ayahuasca es un tema formado por el New Age (Nueva Era), cuando el deseo de obtener un efecto momentáneo se superpuso a las tareas con que, de hecho, la ceremonia de Ayahuasca debería cumplir. Sin embargo, hoy en día muchos maestros-ayahuasqueros siguen la corriente a los amantes de la aventura que usan la Ayahuasca por razones que ni siquiera ellos mismos tienen claras.

Esto dio lugar a varios experimentos violando todas las leyes de la Ceremonia al tomar Ayahuasca en diferentes partes del mundo. Pero aun así, este no es el mayor problema en comparación con el hecho de que las personas mentalmente inestables y desequilibradas, en vez de buscar los beneficios de una Ceremonia tan importante, se crean daños a sí misma y a los demás. Esto sucede debido a la formación de una actitud intolerante por parte de la gente de buen juicio a este procedimiento más valioso para la salud, debido a la alteración de la ceremonia en sí y, lo que es peor, su sustitución. De hecho, en vez de una bebida verdadera de ayahuasca a menudo se utiliza un sustituto dentro del que se pueden mezclar incluso varios narcóticos. Por lo tanto, desde una posición de la “técnica de seguridad”, lo más importante es asegurarse de que el Ayahuasquero sea serio y confiar en él.

Asimismo, durante la ceremonia podemos esperar una capa especial de visiones, un mosaico de visiones, puedes dividirte en muchos cuerpos y, lo que es más importante, estar bajo el control del lugar y del chamán. También se produce la materialización de los espíritus de los animales, el jaguar, la anaconda (uno puede sentirlos táctilmente) y también el movimiento de los objetos o de la persona misma en el espacio. Todo debe ser controlado por la consciencia de uno de los chamanes que participan en la ceremonia. Por lo tanto, en una ceremonia verdadera participan al menos dos chamanes, pero pueden ser mucho más.

Los perjuicios de la toma de Ayahuasca

Los perjuicios de la toma de Ayahuasca son triviales y provienen de la actitud equivocada hacia este procedimiento. Ante todo, es la falta de comprensión que la ceremonia no consiste sólo en tomar una bebida. Es el espacio con el que interactúa la fuerza del chamán Marirí. Es la preparación correcta que es necesaria para deshacerse de los bloqueos, de la energía “estancada” y para preparar la mente. Es también el poder de la poción que debe trabajar desde el interior, limpiando nuestro cuerpo, energía y consciencia.

Hoy en día, cuando todo se puede comprar fácilmente en el mercado uno debe entender que ahí no puede encontrar poción de Ayahuasca que corresponde con las tareas de la ceremonia. Se mezclan muchas cosas incluso solo para que se puedan almacenar durante mucho tiempo en el mercado y en las condiciones de venta. Tal bebida no solo es ineficaz, sino también puede ser peligrosa.

La poción de Ayahuasca es un producto vivo que vive por un tiempo limitado y se prepara específicamente para un tratamiento o una ceremonia concreta. Los Ayahuasqueros de poco concienzudo y los indígenas que no tienen en absoluto la comprensión, ni mucho menos la habilidad de conducir una ceremonia, a menudo suelen mezclar algo como la pócima de ayahuasca con sustancias alucinógenas para hacer que el proceso sea misterioso y para mantener activa la bebida durante más tiempo. Este líquido no tiene nada que ver con la poción de Ayahuasca verdadera incluso si la liana está presente en cierta cantidad en la mezcla.

Pero incluso si tenemos una poción verdadera de Ayahuasca, su toma sin ayahuasquero, sin un chamán-curandero y en el lugar equivocado hace que el proceso de pasar la fuerza de la ayahuasca a las profundidades de nuestra mente y la ceremonia misma, sean ineficaces. Esto puede tener las peores consecuencias y no estoy exagerando.

Desde la posición del posible daño me gustaría prestar la atención también a otro peligro de Ayahuasca, cuando la persona pone todas sus decisiones, desarrollo y existencia en la Ayahuasca cayendo en una dependencia de la comunicación con ella. En este caso se produce un encuentro con la vida, con la tradición del chamán. Y entonces l apersona también va a necesitar conocimientos y además vivir en el Amazonas. Pero si uno empieza a depender de la conciencia chamánica, no podrá tener otra vida.

Los beneficios de la toma de Ayahuasca

Por supuesto, los beneficios de la toma de Ayahuasca son significativos. Pero hay que comprender que si uno no ha crecido en la tradición chamánica, ni siquiera debe intentar tomar el tipo de Ayahuasca que los chamanes usan específicamente para ellos mismos. Ningún Ayahuasquero serio nos daría ayahuasca que nuestra mente no pueda aguantar.

Por lo tanto, tenemos que hablar sobre los beneficios desde la posición del aspecto de la limpieza profunda que se realiza durante la ceremonia donde se usa el tabaco especial, la fuerza del lugar, la fuerza de Marirí, la fuerza de la poción de Ayahuasca y la fuerza del espíritu de la Ayahuasca. Es importante no confundir y hacer la clara diferencia entre la pócima de Ayahuasca y el espíritu de Ayahuasca, ya que a veces durante la ceremonia no hay vómitos ni diarrea, no hay suficientes visiones y los participantes comienzan a creer que no sucedió nada. Pero si otras personas a su alrededor tienen, digamos, vómitos, entonces eso significa que o el Ayahuasquero te dio una cantidad menor de la poción o simplemente te pasan distintos procesos.

Además, el beneficio de la Ayahuasca es que la conciencia se encuentra en un estado de purificación después de la ceremonia por hasta seis meses. Es decir, náuseas, vómitos y diarrea, aunque acompañan a la ceremonia no son obligatorios, pero la comunicación con la Ayahuasca sí, que depende en gran medida de nosotros.

Desde luego, gracias a los vómitos se produce una limpieza profunda del cuerpo. Pero lo más importante es limpiar, sintonizar la mente, la capacidad de deshacerse de muchos de los enganches de conciencia de los que aun no sabemos. O sea, la limpieza mental y emocional es igualmente importante. Y a menudo, por ejemplo, la insatisfacción de tomar Ayahuasca es causada por expectativas altas o incorrectas. Es que, los problemas del cerebro son mucho más complicados que los problemas del mismo estómago. Además, el proceso de limpieza no solo capta nuestro pasado acumulado, sino que también se asocia con los padres u otras vidas.

Si durante la ceremonia se realizó la limpieza de la mente, entonces la medicina del chamán (que es la capacidad de comunicarse con el espíritu de la Ayahuasca) puede llevar a la persona y contarle muchas cosas. El enlace con el espíritu de Ayahuasca ayuda a resolver muchos de los problemas personales. Si la ceremonia es correcta, entonces no importa la forma en que se desarrolla, siempre será beneficiosa, puesto que se realiza el encuentro con el verdadero poder — el poder de la Ayahuasca. Y si la preparación para la ayahuasca fue responsable, nuestro cuerpo se restaura, se regenera y se rejuvenece.

El beneficio de la toma de Ayahuasca está demostrado con el que incluso la recomiendan institutos de investigación serios en los Estados Unidos y Suiza para el tratamiento de muchas enfermedades asociadas con el cáncer y el cerebro. Es cierto que los intentos de los científicos de transferir el ritual de la toma de Ayahuasca en el territorio de sus instituciones están condenados al fracaso, porque para la obtención de ciertos efectos, todavía se requieren ciertas condiciones.

La toma de Ayahuasca es una fórmula que hay que conocer. Su uso como medicamento sin considerar el lugar y la ceremonia, según lo recomendado por varias organizaciones, no es la solución. Algo más, incluso puede llevar a consecuencias negativas. Además, el trabajo de la Ayahuasca no tiene un efecto puramente físico, porque revela la profundidad de nuestros problemas y, por lo tanto, no nos encontramos tanto con la fuerza de la Ayahuasca, como con nosotros mismos. Por esta razón, la cuestión más importante aquí es la actitud del participante hacia el proceso y la calidad de las materias primas.

Expectativas de la ceremonia

Hoy en día esta planta se ha hecho muy famosa, por lo tanto muchas especulaciones sobre ese tema forman expectativas innecesarias. La ceremonia de Ayahuasca es un conjunto de medidas, un trabajo que sobre todo debemos realizar con nosotros mismos.

Y si uno no se está preparando para esta ceremonia sino solo está esperando la aventura o no está del todo sintonizado con la misma, entonces incluso con la ceremonia correcta y el beneficio obtenido, su conciencia no comprenderá nada. No es necesario considerar la ceremonia como una panacea para todo. Es importante resaltar lo principal que la persona desea y quiere. También es importante estar listo para, durante al menos tres meses más, estar en la sintonía mental con la fuerza, con el espíritu de la Ayahuasca.

Es decir, la intención respecto a la ceremonia se requiere antes de la ceremonia, durante y después de ella. A fin de cuentas, aun teniendo recibidas las respuestas a todos nuestros deseos y preguntas, éstas también deben estar sujetados por la consciencia. Lo más importante es quitar el velo de la ignorancia de nuestra mente.

En cuanto a los aspectos médicos de la ceremonia, es un tema difícil. Por supuesto, al nivel de una ceremonia obtenemos un fuerte efecto de limpieza (al menos para la mente), pero si es necesario resolver problemas graves, entonces debemos mudarnos a vivir en la selva con los chamanes y estar bajo la supervisión de las plantas y del chamán por lo menos durante un mes. Es un tema peculiar y requiere muchas coordinaciones. Sin duda, si la medicina moderna dice que no puede ayudar a la persona, entonces no tendrá otra oportunidad y si está lista para usar esta última chance, entonces debe elegir el centro correcto en Iquitos y prepararse para un viaje. Al fin y al cabo, se conocen casos de personas que se recuperaron de enfermedades mortales. 

Compartir las experiencias

Es imposible compartir la experiencia de vivir la ceremonia, porque no se puede compartir la fuerza y desde el punto de vista de la ceremonia se considera como continuación de la limpieza, pero aquí se pierde la fuerza ganada en la ceremonia. La ceremonia de Ayahuasca no es como ir al cine o una situación en la que uno puede demostrar su propio significado. Y después de cualquier ceremonia deben advertirle de este importante aspecto. Se trata de revelación personal, la búsqueda de un camino hacia sí mismo, tal vez la entrada al hogar ancestral. Y cuando la persona no puede aguantar y empieza a contar su experiencia, pierde su fuerza y su relato se considera como un proceso residual de limpieza, es como una diarrea verbal.

Ayahuasca — la gran planta-maestra de los indígenas. Es todo una gama de fuerzas con las que interactúan los chamanes de la Amazonía y los participantes en la Ceremonia de toma de la Ayahuasca.

El lugar de nacimiento de esta planta-liana banisteriopsis caapi, es el Amazonas. Para muchas tribus locales es el centro del poder. Vivir en la zona donde crece la Ayahuasca significa para los indios unirse al Gran Poder siendo la planta para ellos tan mística que a menudo su vecindario causa visión y miedo. Para los indios de la Amazonía, la Ayahuasca es la planta más poderosa de la tierra, es un maestro y guardián.

El nombre de ayahuasca tiene un significado colectivo, pero en general se puede definir como la esencia vibratoria del poder de un lugar. La Ayahuasca es una espiral de la fuerza de la zona que la liana representa, también en forma de espiral, percibida por los chamanes como una gran fuerza espiritual. Este poder, de hecho, define para los habitantes de la Amazonía todo el concepto del mundo, donde no es importante la tierra como tal, sino qué poder tiene y dónde vive éste.

Es decir, el concepto del mundo para los indios, es divisible. Por supuesto, la misma Ayahuasca también es divisible. Posee varios índices de vibración, que a menudo dan razones para llamarla de manera diferente.

Banisteriopsis caapi es la vid de los espíritus. Esta subespecie de la planta, a veces llamada Ayahuasca-Cielo, se utiliza para mejorar la Visión. Este nombre se asocia también con la bebida que se prepara para la ceremonia por un chamán-ayahuasquero y con una liana que alcanza hasta los cien años.

Yagé (el colombiano) es el nombre característico de Ayahuasca usado por las tribus para quienes la Ayahuasca es la fuerza vital del Jaguar. Además, este nombre está relacionado con la Ayahuasca negra o la Ayahuasca cascabel. Se trata de la capacidad de generar energía que alimenta y forma el Jaguar. Pero también se correlaciona con la propia criatura llamada ayahuasca, capaz de tomar cualquier tamaño. Además, el nombre también se utiliza en el concepto de la “limpieza”.

Natem es otro nombre de Ayahuasca, utilizado principalmente por los indios jíbaro, que la usan para curar el espíritu del enfermo. Corresponde también con el concepto de Ayahuasca Amarilla.

Lage es otra dirección relacionada con el arte de tocar lo invisible. Todos los tipos de ayahuasca se pueden representar aquí, cuando se toma sólo una parte de la dosis, es decir, sin una inmersión profunda en el mundo de la Ayahuasca, pero solo tocándola.

A pesar de toda la variedad de nombres que tiene la Ayahuasca, ésta posee la orientación muy definida de acción e interacción dado a su capacidad de penetrar en los Nueve Mundos, que representa la cosmogonía chamánica. De acuerdo con esta habilidad de penetración se define una clasificación específica tanto de la planta, como también de la bebida del poder preparada de la misma. Saber esto es muy importante, dado que en los nombres y las maneras de uso de la Ayahuasca, hay no sólo diferencias históricas, sino que también unas aportadas.

La verdadera tradición de la Ayahuasca está relacionada precisamente con el Lugar del Poder, donde vive el espíritu de la planta. La palabra “Ayahuasca” en quechua se traduce como “La Vid de la Fuerza Sagrada”. La planta cuenta con cerca de 50 nombres diferentes, debido al que cada una de la gran variedad de tribus amazónicas, determina su lugar a su propia manera. Para algunos “La Vid” se usa más para comunicarse con los ancestros, por otros se asocia con la fuerza vital, la fuerza Tupi, etc. De esta manera, la Liana se transforma en una especie de espiral, una cuerda que conecta al ser humano con los otros mundos.

En nuestro plantea existen plantas que están predestinadas a enriquecer, cuidar la vida, la fuerza y el espíritu de otras plantas. Y una de las más notables es la Chacruna (psychotria viridis). En quecha el nombre Chacruna (también Chacrona) significa “mezclado”. Entre los indios esta planta está conocida como Planta de Poder que tiene su espíritu y conciencia.

Según la idea de los Quechuas, es una planta que lo ve todo y lo sabe todo, que introduce al espacio vegetativo la información del macrocosmos. La singularidad de este vegetal consiste en que está en interacción con las Plantas de Poder, las así llamadas Plantas Maestras. Para las plantas como la Chacruna es importante la comunicación con otros vegetales. Por lo tanto, es importante considerarla dentro del marco de la conexión con otras plantas físicamente representadas o con su espíritu.

La Chacruna es una planta que conecta, reunifica y deduce, lo que predetermina su principio femenino aunque la sintonización con la Visión demuestra también su principio masculino. Es notable su necesidad de estar en compañía con plantas fuertes donde la Ayahuasca le acompañaría con gran placer.

Como dice la leyenda de los indios, todas las Plantas de Poder aparecieron en la tierra gracias a las Plantas de Visión, que ayudaron al espacio de arriba a sembrar las fuerzas vegetativas en la Tierra. Así es como aparecieron la Chacruna y la Ayahuasca, que en varias combinaciones componen Trece Elixires, o trece tipos de Visión. Por lo cual, la Ayahuasca es la planta tan importante en la tradición de uso de Chacruna y al estudiar la última, es principal no olvidar que tiene una historia centenaria de uso con Ayahuasca. Es como la unión de dos grandes Plantas de Poder — vivir, amigarse e interactuar, en el espacio de la Amazonía en las condiciones correspondientes, donde todas las plantas locales están protegidas y especialmente la delicada Chacruna.

Composición química

La Chacruna es una planta que contiene dimetiltriptamina (DMT) o N, N-dimetiltriptamina, y es importante entender esto para que sea beneficiosa y no dañina. Si consideramos una planta simplemente como endógena o glandular, entonces ésta se representa en el espacio de la misma forma como, por ejemplo, la glándula pineal se representa en nuestro cuerpo. Es decir, sin la fuerza vital del cuerpo, las funciones de la glándula pineal no llaman el interés, igual que tampoco la Chacruna sin otras plantas. Por lo tanto, es importante combinar la Chacruna con otras Plantas de Poder.

Desde el punto de vista de la química, es una sustancia psicoactiva de fuerte influencia. Desde la perspectiva del chamanismo es una de las plantas más importantes para la comprensión del mundo vegetal, el mundo macrocósmico y, por supuesto, una herramienta principal para la sintonización de la conciencia del chamán.

La estructura química del vegetal se parece a uno de los grupos neuronales importantes del cerebro que se forma en la parte occipital y cervical del cerebro humano. Esta planta ayuda al chamán a conocer y cumplir con las tareas del Arte chamánico. En el chamanismo de los pueblos de América del Sur, especialmente entre las tribus de Amazonía, la Chacruna es una de las plantas más veneradas y se considera que tiene espíritu.

Cultura de recepción de la planta

El arte de interactuar con Chacruna es un conocimiento importante del Arte chamánico relacionado con la capacidad de mezclar plantas y comprender cuánto, cuándo y cómo tomarla. Es necesario abordar el uso de Chacruna con mucho cuidado. Es de suma importancia poder usarla correctamente. La complejidad de la cuestión de su uso no radica en lograr un estado de conciencia cambiada, sino en el Arte de operar con esta conciencia que de hecho, caracteriza el concepto mismo del chamán.

Es importante considerar cada planta desde el punto de vista de su activación y operación — repito, operación — y no subordinación al poder de la planta. Chacruna es Planta Maestra no porque sea adecuada para vivir una experiencia mística con alucinaciones visuales y auditivas, sino para conocer otro tiempo y otro espacio, diferentes. Por lo tanto, su uso es importante no para lograr vivencias incontroladas, sino para la acumulación de diferentes planes del macrocosmos y la percepción del estado de la vida extraterrestre.

Es importante interactuar con la Chacruna solo a través del prisma de otras plantas; no se considera su uso como una planta separada e independiente. Es principal poder interactuar con la fórmula de la poción, donde se usa Chacruna, mientras que su uso como producto independiente es incluso dañino, ya que en su forma pura no se absorbe por el cuerpo.

Por supuesto, si la Chacruna no se inhibe, si no cambia la velocidad de la reacción química, entonces la planta no va a hacer ningún daño expresado, pero hará un daño no expresado debido a que no será absorbida por el cuerpo. Por lo cual, la Chacruna debe estar correctamente atada a la realidad para que esta realidad no se convierta en simple diarrea.

El Arte del chamán

Para comprender la tradición indígena de usar Chacruna, es extremadamente importante percibir la conciencia, el espíritu de la planta, antes de usarla de alguna manera. Es decir, el uso de este vegetal requiere una comunicación adecuada con ella, la capacidad de absorber su fuerza y ​​no solo llevarla adentro.

La moderación y el arte de interactuar con Plantas Maestras es la condición más importante relacionada con el Arte del chamán. En general, la capacidad de aprender a interactuar con las plantas es el conocimiento más importante para el hombre moderno, que le permite mantener su conciencia caótica y débil de la destrucción en general. Por lo tanto, el uso sin tarea de la dicha planta no puede justificarse por ningún tipo de curiosidad.

Debido a que el cuerpo humano produce vegetativamente células similares a la estructura de muchas Plantas de Poder, es importante perfeccionar nuestra naturaleza y no destruirla, como es el caso con medicamentos que nuestro cerebro no puede controlar, incluso si estos productos parecen ser beneficiosos en algunas tradiciones. Por eso, la inducción emocional del cerebro no es suficiente, es importante operarlo y este proceso, de hecho, se refiere a la nutrición de nuestra glándula pineal. Por lo cual, no es importante la secuencia de visiones, sino la comprensión y percepción de su energía. Este proceso se puede comparar con la percepción de la energía en los sueños (otra tradición de los indígenas): en el sueño pasamos un segmento significativo de nuestra vida, pero principalmente no lo absorbemos. Precisamente en el contexto de la percepción y asimilación de la energía, esta planta participa en el proceso de visión.

Uso moderno

En la actualidad, la Chacruna sigue siendo una Planta Sagrada, parte de la profunda visión del mundo del chamanismo, que ayuda a las tribus del vasto territorio de la Amazonía a clasificar, estudiar y caracterizar cientos de plantas. Se usa no solo en las culturas tradicionales de la Amazonía, sino también en tradiciones sincréticas como Santo Daime, donde no es secundaria a la Ayahuasca, sino que la veneran igualmente, e incluso más, ayudando a atenuar la visión o iluminar.

Cuando la Chacruna toma al indio en su abrazo arcano, el hombre se separa de este mundo y tiene la oportunidad de entrar en interacción con niveles superiores de conciencia. Sorprendentemente, es la Chacruna que cumple con las “funciones de transporte”, dirigiendo las fuerzas de otras plantas (principalmente la Ayahuasca).

Es importante, por así decirlo, “atar con una cuerda” la conciencia de la Chacruna y para esto necesita una liana por cuyas escaleras sube al Cielo, tomando la conciencia consigo misma para encontrarse con lo que los chamanes llaman la “molécula de Dios”. Esto conduce al conocimiento de un nivel peculiar de realidad que no se puede observar en el estado habitual.

En algunas tradiciones amazónicas, la liana Ayahuasca da fuerza y la Chacruna da visión. La combinación correcta de estas plantas abre una especie de portal que lleva al indio al mundo de la Conciencia Superior. Al mismo tiempo, Chacruna no solo ayuda a conectar la conciencia verticalmente con los niveles del macrocosmos, sino que también trabaja para limpiar y sanar el espíritu, lo que lleva a la experiencia de la existencia en su verdadero significado. Y aquí estamos hablando de la experiencia de comunicación con los mundos mágicos y espirituales en los que se sumerge la Ayahuasca.

Interacción con el espíritu de la planta

Una propiedad interesante de Chacruna es que necesita plantas que guíen su espíritu. Puede ser Ayahuasca, o puede ser la conciencia del hombre, que también revitaliza y dirige el espíritu de Chacruna. Y esta es una característica importante de la planta — puede obedecer a la conciencia de una Planta de Poder o la conciencia del chamán o cualquier otra conciencia que pueda dirigirla. Los indios llaman a esto la “voz de Bejuco” a través de la cual el chamán conoce el mundo de las plantas y gobierna este mundo. Si la conciencia de la persona es débil y se usa una planta débil o joven, entonces la Chacruna no tiene otra opción que crear la belleza de la visión y en este caso ya no se trata de la penetración profunda característica de la Ayahuasca, sino del propio programa de la Chacruna.

Sin embargo, dado que Chacruna es una maestra en la formación del programa de la belleza que se está creando en varias escalas del Universo, muchos artistas y personas creativas aspiran lograrla, para quienes la experiencia de la belleza es especialmente importante. Y la creatividad del espíritu de Chacruna es la formación de la geometría perfecta de la flor, vive del programa de creación de la geometría. Esta geometría permite absorber la bebida de la inmortalidad, Amrita, lo que la convierte en alimento para los espíritus, las criaturas sutiles que viven a nuestro alrededor y también permite nutrir a los chamanes quienes, como una mariposa, pueden entrar en contacto con el espíritu de Chacruna.

Y si la humanidad fuera de la Amazonía alcanza la capacidad de reconocer y revelar los secretos de la Chacruna, el apoyo en la belleza se materializará en el mundo. Hoy en día, la verdadera belleza y los conocimientos acerca de esta belleza, la Chacruna comparte amablemente con todos los que están en interacción con esta planta.

Por eso, Chacruna es una verdadera planta mágica, es la frecuencia vibratoria de la forma geométrica utilizada por los chamanes para despertar y salir a otras dimensiones de la conciencia. Al mismo tiempo, Chacruna es una planta modesta cuya actividad depende de muchos factores. Su preparación correcta es extremadamente importante. El lugar de interacción con ella también es muy importante (que, por cierto, nos permite considerarla como una Planta Medicina).

La interacción con Chacruna debe realizarse en su tierra de nacimiento, donde vive su espíritu, para poder comprender las relaciones armoniosas con la Madre Naturaleza, con otras criaturas y el Universo, así como para reconciliarse con nuestra propia existencia. La toma de Chacruna fuera del territorio del lugar donde su espíritu está activo (como por ejemplo su exportación), no solo viola la naturaleza de esta planta, sino también puede dañar a la persona que realiza esta manipulación, ya que como mínimo, en algunos países la Chacruna está prohibida para importación. Además, una verdadera falta de respeto a la planta es el intento de comprar Chacruna en Internet.