La pr\u00e1ctica de las m\u00e1scaras en la tradici\u00f3n tao\u00edsta es un conocimiento alqu\u00edmico especial que realiza la tarea del desarrollo del cerebro. Las m\u00e1scaras se han convertido en un aspecto significativo de la iniciaci\u00f3n femenina, ya que el rostro de la mujer se considera en la tradici\u00f3n tao\u00edsta como el \u00f3rgano uterino.<\/p>\n
La m\u00e1scara es un elemento esencial de la pr\u00e1ctica alqu\u00edmica, que permite experimentar la sacralidad de los procesos asociados al rostro. Trabajar con la m\u00e1scara tambi\u00e9n permite dominar el arte de percibir la belleza, esa fuerza inagotable que nutre la naturaleza del cuerpo, los sentidos y la conciencia, que en la tradici\u00f3n tao\u00edsta se asocia con el concepto de \u201cBeber agua del lago occidental\u201d.<\/p>\n
Esta pr\u00e1ctica hunde sus ra\u00edces en las dinast\u00edas Song (960-1278) y Yuan (1279-1368). El uso de m\u00e1scaras obedec\u00eda a la necesidad de mantener la geometr\u00eda del rostro, la cabeza y, sobre todo, el cerebro. Las ense\u00f1anzas de las m\u00e1scaras se ultimaron durante la dinast\u00eda Qing (1644-1912), que estuvo asociada al desarrollo de la pr\u00e1ctica de transformar minerales para producir un elixir mediante el cerebro.<\/p>\n
El trabajo con la m\u00e1scara es un maquillaje facial alqu\u00edmico que ayuda a profundizar en los procesos internos de la zona del tercer campo de cinabrio. El trabajo con la m\u00e1scara involucra las t\u00e9cnicas de la alquimia interior (contemplaci\u00f3n, respiraci\u00f3n, construcci\u00f3n de la geometr\u00eda) y permite armonizar el estado interior nutriendo la forma corporal.<\/p>\n
En el proceso de interacci\u00f3n con la m\u00e1scara, es importante alcanzar la posibilidad de nutrir no tanto la forma corporal como la espiritual. La ra\u00edz de las transformaciones alqu\u00edmicas es la consecuci\u00f3n del pneuma en el rostro, que caracteriza la naturaleza animada del proceso.<\/p>\n
El trabajo con la m\u00e1scara es un aspecto del camino de la inmortalidad. El avance por este camino requiere la unidad sustantiva del ser, es decir, el conocimiento de la naturaleza animada y, a continuaci\u00f3n, la espiritualizaci\u00f3n de la m\u00e1scara. El conocimiento de la naturaleza espiritualizada es un tipo de transmutaci\u00f3n alqu\u00edmica. Todo el proceso alqu\u00edmico de trabajo con m\u00e1scaras pasa por ciertas operaciones relacionadas con los trigramas (gua) y la producci\u00f3n de energ\u00eda jing, y se apoya en 12 ramas relacionadas con el qi. Es decir, cada m\u00e1scara es una rama.<\/p>\n
Adem\u00e1s, una mujer que no cuida su rostro no tanto deja de comprometerse en la transformaci\u00f3n interior como viola los principios del desarrollo est\u00e9tico, que son fundamentales para todo ser humano, lo que provoca una alteraci\u00f3n fisiol\u00f3gica de las funciones de los \u00f3rganos, los sistemas corporales, y con ello trastorna diversos procesos, desde los f\u00edsicos hasta los sensuales.<\/p>\n
La m\u00e1scara ense\u00f1a a sintonizar con la propia naturaleza, con el propio espacio interior. Tratar correctamente el rostro como la naturaleza de la espiritualizaci\u00f3n nos permite experimentar una sensaci\u00f3n de plenitud y nos representa como corresponde en el espacio.<\/p>\n
Cada m\u00e1scara es el lenguaje de la alquimia, detr\u00e1s del cual se pueden ver ingredientes alqu\u00edmicos como mica, vinagre, azufre, cloruro merc\u00farico, realgar, aurinigmento, cinabrio, plomo, mercurio, mineral espiritualizado, m\u00e9dula \u00f3sea del emperador, piedra filosofal, plata y oro.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
La pr\u00e1ctica de las m\u00e1scaras en la tradici\u00f3n tao\u00edsta es un conocimiento alqu\u00edmico especial que realiza la tarea del desarrollo del cerebro. Las m\u00e1scaras se han convertido en un aspecto significativo de la iniciaci\u00f3n femenina, […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":3030,"parent":3118,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[113,88],"tags":[105,22,26],"class_list":["post-3029","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articulos","category-woman","tag-alquimia-taoista","tag-mind","tag-woman"],"views":63,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3029","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3029"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3029\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3121,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3029\/revisions\/3121"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3118"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3030"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3029"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3029"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3029"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}