Taipikala, \u201cpiedra en el centro\u201d, u \u201corgano sagrado\u201d (organo sagrado – \u00f3rgano sagrado, Sp.) – el principal concepto sagrado en la alquimia andina. Define la importancia de la existencia de la conciencia en un estado cualitativo peculiar como su tarea principal.<\/p>\n
La cultura sudamericana, y espec\u00edficamente la andina, conserva conocimientos sobre la existencia del ser humano en estado de sinton\u00eda con los profundos\u00a0 procesos del desarrollo del esp\u00edritu. Esta forma de existencia est\u00e1 vinculada a los \u00f3rganos especiales de los sentidos que los indios de la antig\u00fcedad ten\u00edan y desarrollaron en s\u00ed mismos. El desarrollo del ser humano en esta cultura era una manera de lograr los m\u00e1ximos resultados en la interacci\u00f3n con el mundo exterior, por lo tanto, en este trabajo es importante confiar en las capacidades desarrolladas y en la facultad de observar y utilizar cualitativamente en la pr\u00e1ctica los cambios en el espacio.<\/p>\n
Esta habilidad fue desarrollada por chamanes indios en un momento en que las vibraciones de la Tierra estaban cambiando, lo que llev\u00f3 a la p\u00e9rdida de parte de las capacidades humanas para interactuar con la energ\u00eda. Durante este per\u00edodo, en las personas cambiaron no s\u00f3lo la energ\u00eda, sino tambi\u00e9n la estructura fisiol\u00f3gica del cuerpo.<\/p>\n
La conexi\u00f3n personal con la energ\u00eda del lugar, que era muy activa hace 3000 a\u00f1os, form\u00f3 un entorno fisiol\u00f3gico completamente diferente en el cuerpo humano. La capacidad de percibir y asimilar la energ\u00eda era una habilidad natural de los antiguos indios. Esto fue facilitado por el centro de energ\u00eda, o recipiente, que estaba ubicado debajo del ombligo. Un cuerpo con tal \u00f3rgano se llamaba illapa (yllapa, \u201cposeedor de la luz interior\u201d). Se cre\u00eda que tal cuerpo era capaz de transformarse.<\/p>\n
El conocimiento de trabajar con el \u00f3rgano sagrado nos lo han dejado los Incas. Se cree que el \u00faltimo representante de la cultura andina, que expres\u00f3 plenamente estas posibilidades, fue Tupac Amaru (Tupac Amaru), el \u00faltimo Inca Supremo. Pero la historia original de esta experiencia se remonta a la \u00e9poca de la cultura Chav\u00edn (900-200 a. C., actual territorio del Per\u00fa) – esta es una de las primeras culturas ind\u00edgenas de Am\u00e9rica del Sur, cuyos representantes utilizaron las posibilidades del vaso sagrado para lograr la transformaci\u00f3n.<\/p>\n
Con el tiempo, para mantener la actividad de este centro, los chamanes indios desarrollaron acciones pr\u00e1cticas y rituales especiales. As\u00ed se conform\u00f3 el trabajo de activaci\u00f3n, mantenimiento y desarrollo de los recursos humanos internos que caracteriza las tareas de la alquimia andina. El concepto de \u201c\u00f3rgano sagrado\u201d tiene entonces un significado ideol\u00f3gico-filos\u00f3fico y pr\u00e1ctico. Y para entender este tema, es importante la experiencia vinculada al desarrollo de la capacidad de sentir del ser humano.<\/p>\n
Seg\u00fan el conocimiento de la alquimia andina, la cualidad de la interacci\u00f3n de estos \u00f3rganos con el espacio se forma desde dentro, y no se adquiere desde fuera. La pr\u00e1ctica de desarrollar esta habilidad est\u00e1 dirigida a la formaci\u00f3n y activaci\u00f3n del centro sacro en el ombligo (\u00f3rgano sagrado) y vincularlo con los apus del cerebro (conciencia andina). Al mismo tiempo, la presencia de un \u00f3rgano sagrado no significa que est\u00e9 realmente involucrado y cumpla su funci\u00f3n energ\u00e9tica, el centro apus es importante para su activaci\u00f3n.<\/p>\n
En la vida de los indios andinos, el \u00f3rgano sagrado y el apus son necesarios para la percepci\u00f3n de las finas vibraciones del espacio, lo que les permite percibir el espacio de forma multidimensional, voluminosa y hol\u00edstica al m\u00e1ximo. La presencia de estos centros permite que la energ\u00eda del ser humano se desarrolle realmente sin l\u00edmites.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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