{"id":1807,"date":"2022-01-03T09:32:17","date_gmt":"2022-01-03T14:32:17","guid":{"rendered":"https:\/\/tch13.market\/es\/?p=1807"},"modified":"2023-03-06T11:36:22","modified_gmt":"2023-03-06T16:36:22","slug":"alquimia-andina","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/tch13.market\/es\/alquimia-andina.html","title":{"rendered":"Alquimia Andina"},"content":{"rendered":"

Nuevos Guardianes vienen a nuestra Tierra,<\/em><\/p>\n

Y los que han hecho mucho da\u00f1o a la Madre Tierra,<\/em><\/p>\n

Deben cambiar su actitud hacia ella o se ir\u00e1n de ac\u00e1.<\/em><\/p>\n

Para cambiar la actitud, deben cambiarse a s\u00ed mismos.<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

La civilizaci\u00f3n andina es una de las matrices en el mundo y no est\u00e1 creada por otras civilizaciones. Cronol\u00f3gicamente su formaci\u00f3n se correlaciona con el per\u00edodo de la \u00e9poca sumeria (III milenio antes de Cristo), lo que nos indica el estatus especial de la cultura andina, su conexi\u00f3n con el plan celestial y las condiciones especiales que se formaron en esa regi\u00f3n.<\/p>\n

La singularidad de esta civilizaci\u00f3n radica en la herencia del conocimiento. A pesar de la invasi\u00f3n espa\u00f1ola, esta tradici\u00f3n ha sobrevivido hasta el d\u00eda de hoy gracias a los ind\u00edgenas Q’ero que viven en el altiplano andino. Entre ellos se encuentran los descendientes directos de los sacerdotes incas, escondidos de los espa\u00f1oles durante siglos. Conservaron el conocimiento sagrado de Pachacutiq, o Unu Pachakutiq, que se puede definir como la Alquimia Andina.<\/p>\n

Esta tradici\u00f3n alcanz\u00f3 su apogeo de desarrollo en la \u00e9poca del reinado del noveno Inca (o el noveno nivel de perfecci\u00f3n) Sapa-Inca, Pachakutiq Inka Yupanki, quien gobern\u00f3 desde 1418-1471. Precisamente en este momento el Egr\u00e9gor de los Incas alcanz\u00f3 su apogeo en la forma de su gran imperio Tawantinsuyu (Tierra de los Cuatro Pa\u00edses del Mundo, quechua<\/em>). El nombre del noveno Inca, Pachacutiq, significa \u201cel que cambia la tierra,\u201d, y Yupanki significa \u201cprudente\u201d.<\/p>\n

Podemos decir que la cultura inca en s\u00ed es un producto de la Alquimia Andina, por lo que el concepto de Inca es similar al concepto de persona perfecta. Cada Inca es producto de un proceso de perfeccionamiento, que incluye 13 niveles (cu\u00e1nto tiempo, de hecho, deber\u00eda haber existido el mismo imperio Inca). El apogeo de este conocimiento fue el lugar especial de transformaci\u00f3n de Machu Picchu (Monta\u00f1a Vieja, quechua<\/em>) \u2014 la ciudad-residencia, el centro espiritual del imperio de Pachakutiq Yupanki, donde la tarea alqu\u00edmica expresada por el t\u00e9rmino \u201cPachacutiq\u201d, es decir, la permanencia en la Tierra (pacha) y la capacidad de cambiar el tiempo (cuti, cutec).<\/p>\n

De esa manera, el Inca es cierta cualidad, una manifestaci\u00f3n de la capacidad de lograr una transformaci\u00f3n completa. Los Incas se convirtieron en los recolectores del conocimiento del Cielo, o plano celestial de Hanan Pacha. Este conocimiento form\u00f3 el concepto del Inca mismo. La estructura de conocimiento de la Alquimia Andina se basa en conexiones superiores. Seg\u00fan ellos, cualquier momento hist\u00f3rico es voluntad del Cielo, aunque los procesos inmediatos est\u00e1n determinados por la Tierra. El ser humano no tiene nada que ver con eso, debe representar la voluntad del Cielo, es decir, ser Inca, o apoyarse en el proceso del perfeccionamiento, es decir, existir en cierto significado existencial.<\/p>\n

Desde el punto de vista del conocimiento, el plano celestial de Hanan Pacha es una especie de luz, que se conoce como la luz de Inti (Inti es venerado en la forma de la deidad del Sol). Seg\u00fan la ense\u00f1anza andina, con el tiempo la luz de Inti se volvi\u00f3 inaccesible para las personas. S\u00f3lo llegando a ser Inca uno pod\u00eda establecer conexi\u00f3n con esta luz y generaci\u00f3n adicional de energ\u00eda necesaria para la creaci\u00f3n o comprensi\u00f3n del proceso de transformaci\u00f3n (proceso de Viracocha). Toda creaci\u00f3n es una f\u00f3rmula entre uni\u00f3n y desintegraci\u00f3n, o entre Mama Killa (Diosa de la luna) y Pacha Kamaq. Sin entender esto es imposible manifestar el principio vital inherente al concepto de Mama Cocha (es el concepto de profundidad, representado en la imagen de la Diosa del agua).<\/p>\n

Al mismo tiempo, cabe entender que durante la formaci\u00f3n de la Alquimia Andina no s\u00f3lo hubo una realidad diferente, sino tambi\u00e9n una operaci\u00f3n diferente con ella. Para nosotros hoy en d\u00eda, esa realidad es irracional. Y, Kon-Tiqsi-Wiraqucha es determinado estado del espacio desde la posici\u00f3n de la luz, que no s\u00f3lo representaba el proceso de creaci\u00f3n, sino su forma perfecta superior, que ya en tiempos de los Incas pod\u00eda ser comprendida al alcanzar la cualidad de una persona perfecta, o Inca. En general, hablamos de la posibilidad de aceptar la sustancia suprema, su asimilaci\u00f3n y transformaci\u00f3n, que hizo posible llegar a ser el Gran Inca (Sapa-Inca), capaz de conocer los l\u00edmites del Cielo, o los esp\u00edritus de las monta\u00f1as sagradas de Apu.<\/p>\n

\"Alquimia<\/p>\n

Para lograr tales habilidades de estar en nuestra Tierra, se requirieron esfuerzos especiales, que hoy podemos designar como los esfuerzos del cerebro. Y los Incas alcanzaron esto, pero al mismo tiempo se produjo la deca\u00edda del principio humano, que seg\u00fan diversas tradiciones, deber\u00eda pasar en el per\u00edodo entre el a\u00f1o 1992 hasta el 2027.<\/p>\n

Todo esto est\u00e1 incluido en el concepto de Alquimia Celestial, que fue cre\u00e1ndose paulatinamente por las antiguas culturas del Norte Chico (siglo IX a.C. \u2013 siglo XVIII a.C.), Chav\u00edn (siglos IX-II a.C.), Mochica (Moche, siglos I-VIII) , Tiwanaku (siglo II a.C. \u2013 siglo XII) y, finalmente, los Incas (siglos XII-XVI), quienes intentaron mantenerse en contacto con el plano sagrado celestial a trav\u00e9s de puntos especiales o lugares de poder, Huacas. Sin embargo, el proceso de materializaci\u00f3n lentamente privaba al Cielo de su propia presencia, hasta que Pachamama (Madre Tierra), en vez del concepto de tiempo, se asoci\u00f3 con la Tierra, y en formas inferiores no ocup\u00f3 una posici\u00f3n dominante en el mundo en la manifestaci\u00f3n de lo sagrado. Pero, al mismo tiempo, cada punto, o Huaca, sigue reflejando alg\u00fan cuerpo celeste o fen\u00f3meno.<\/p>\n

En este sentido, el significado y la tarea m\u00e1s importante para las culturas andinas fue el proceso que est\u00e1 incrustado en el s\u00edmbolo de Viracocha (un concepto alqu\u00edmico especial, que significa la realizaci\u00f3n de la conexi\u00f3n entre el poder del Cielo y la Tierra). Fue este proceso el que se defini\u00f3 como tiempo especial, o Pacha. Es decir, si tratamos de explicar este concepto, entonces es el tiempo profundo que sostiene la conciencia y se proyecta en uno de los siete espacios del Cielo (estos espacios luego se conocieron como constelaciones).<\/p>\n

Para los pueblos andinos era importante la conexi\u00f3n profunda, invisible para nosotros, con el espacio de una de las siete conciencias superiores de Apu, Pakkarik Pacha (con este concepto est\u00e1 relacionado el origen del mundo). Esta idea de conexi\u00f3n form\u00f3 la base del sistema quipu, que fija la conexi\u00f3n con la conciencia de uno de los trece mundos. Esta conexi\u00f3n es la condici\u00f3n para el desarrollo y fijaci\u00f3n de la conciencia de la luz, que se adquiere en el proceso del desarrollo del cerebro e incluso de la visi\u00f3n.<\/p>\n

\"Alquimia<\/p>\n

Quipu (khipu) es un concepto importante en la Alquimia Andina, que en quechua significa literalmente \u201cnudo, ligadura\u201d, pero en realidad es algo como el concepto de concentraci\u00f3n, al que tambi\u00e9n incluiremos lo que constituye el plano material de la concentraci\u00f3n. El concepto de quipu en la mente de los pueblos andinos representaba la tridimensionalidad y los acercaba a la percepci\u00f3n integral del macrocosmos. Cada espacio en su entendimiento era un esfuerzo integral, un nudo (quipu).<\/p>\n

Este conocimiento se remonta a la \u00e9poca de la cultura del Norte Chico \u2014 este es el m\u00e1s antiguo de los estados precolombinos conocidos de Am\u00e9rica (siglos XXX-XVIII a.C.), cuyos habitantes, de hecho, rend\u00edan culto a ciertos esfuerzos (llam\u00e9moslos s\u00edmbolos), cierta conexi\u00f3n de espacio o la conciencia del espacio. Estos esfuerzos fueron una especie de programaci\u00f3n, cuyas capacidades usaba el cerebro.<\/p>\n

Quipu no es solo un nudo, sino tambi\u00e9n un patr\u00f3n basado en la matriz de doce hilos colgantes. Esta es una especie de c\u00f3digo de la Alquimia Andina, que explica c\u00f3mo operar con los Doce Campos. Resulta que la existencia en la Tierra se calcul\u00f3 mediante cierta f\u00f3rmula que consideraba simult\u00e1neamente Doce Campos del espacio, es decir, no solo lo que sucede en un mundo visible, sino tambi\u00e9n en el invisible (ambas esferas tienen convencionalmente seis categor\u00edas).<\/p>\n

La fijaci\u00f3n del espacio por nudos se puede correlacionar con cierta funci\u00f3n de generar esfuerzo, en la que cada ligadura es una especie de c\u00f3digo, y todos juntos forman un sistema de percepci\u00f3n bastante complejo que requiere un esfuerzo extraordinario en el cerebro (al menos desde el punto de vista de la modernidad). Esta sintonizaci\u00f3n, reestructuraci\u00f3n del cerebro, de hecho, fue el proceso clave de la Alquimia Andina, que construy\u00f3 la conciencia del ser humano de acuerdo con el plan celestial, permitiendo que el Cielo controlara la conciencia. Y todo lo que se requer\u00eda de las primeras culturas era simplemente estar en sintonizaci\u00f3n con el plano celestial para que la informaci\u00f3n necesaria entrara en el cerebro.<\/p>\n

De esa manera, quipu es una especie de codificaci\u00f3n de la conciencia por los Campos. Y cada cuerda, su longitud y los hilos, habla de la actualizaci\u00f3n de uno u otro Campo. El color muestra la frecuencia, los nudos muestran el esfuerzo, la espiral (hilo retorcido de colores mezclados) representa la direcci\u00f3n.<\/p>\n

El desciframiento de tales manifestaciones en los primeros quipus no es tan importante, ya que la base aqu\u00ed es el estado del cerebro de la gente en su momento y no lo que mostraban. Para nosotros es importante tener en cuenta la originalidad y especial resonancia de las personas con el cosmos y no s\u00f3lo su intento de imponer su comprensi\u00f3n sobre estos procesos.<\/p>\n

Claro que en la \u00e9poca de los Incas ya no exist\u00eda esa influencia del Cielo, pero entendieron la importancia de la sintonizaci\u00f3n, que les permit\u00eda mantener el desarrollo del cerebro con la ayuda del quipu y esto ya dice mucho. Para los quipus Incas, esta no era una informaci\u00f3n cotidiana, sino principalmente un sistema educativo de autodesarrollo. Por ejemplo, si tomamos un \u00e1baco y una calculadora, veremos que para una persona moderna el \u00e1baco se convierte en un sistema de c\u00e1lculo s\u00faper complejo \u2014 el cerebro simplemente no se esfuerza.<\/p>\n

Y si tomamos en cuenta que el quipu se hizo en gran medida pensando en no perder la sintonizaci\u00f3n con el Cielo (que esconde la comprensi\u00f3n de otro mundo, que es inaccesible a la conciencia moderna), entonces podemos entender que su cerebro nunca ha sido en un estado relajado.<\/p>\n

Es decir, la Alquimia Andina tiene una forma especial de codificar la conciencia, o mejor dicho, de mantenerla en la percepci\u00f3n de la estructura jer\u00e1rquica del macrocosmos, y demuestra una comprensi\u00f3n de c\u00f3mo mantener el cerebro en una representaci\u00f3n tridimensional. Es decir, lo que hoy llamamos pensamientos, para la gente en la antig\u00fcedad se expresaba en forma ideogr\u00e1fica.<\/p>\n

Los incas trataron de desarrollar y mantener esta capacidad, defini\u00e9ndola por el concepto de amauta, que significa no solo la capacidad de pensar ideogr\u00e1ficamente, sino tambi\u00e9n de operar con la energ\u00eda de las c\u00e9lulas cerebrales. Precisamente este cerebro ten\u00eda el Inca supremo (Sapa-Inca), capaz de atar, materializar eventos hasta nueve niveles de profundizaci\u00f3n en las caracter\u00edsticas de frecuencia correspondientes.<\/p>\n

Esto conduce a la capacidad de percibir y asimilar la iluminaci\u00f3n de la luz, es decir, de alimentarse de la energ\u00eda del sol. Y esta, quiz\u00e1s, es la idea principal de la Alquimia Andina. Dentro de su marco, el sol se presenta no como un concepto figurativo, sino como una luz con 24 matices o cualidades de energ\u00eda, siendo las m\u00e1s importantes las que son capaces de hacer crecer y fortalecer las c\u00e9lulas cerebrales.<\/p>\n

Es decir, una cosa es percibir un solo color, otra, una combinaci\u00f3n de colores, que contribuye a la resonancia con la luminosidad. La cumbre del proceso de torcer (absorci\u00f3n de la luminosidad) es la resonancia en las circunvoluciones del cerebro, que se consideran como conductores que convergen en las ra\u00edces y los nudos del cerebro, donde la luminosidad puede acumularse y transformarse.<\/p>\n

En la tradici\u00f3n andina estos nudos est\u00e1n relacionados con los granos de ma\u00edz y, de hecho, representan todos los espectros de color. Los nudos que brillan como el oro son el estado m\u00e1s elevado de absorci\u00f3n de la energ\u00eda luminosa. En el futuro, todos estos hilos se entrelazan en la m\u00e9dula espinal y se redistribuyen por todo el cuerpo.<\/p>\n

\"\"\"\"<\/div>\n

Se conocen bastantes casos de deformaci\u00f3n del cr\u00e1neo e incluso una inserci\u00f3n especial de placas de oro en ellos para perfeccionar el proceso de iluminaci\u00f3n. Pero esto es, el as\u00ed llamado, factor de la Alquimia externa.<\/p>\n

En todo caso, la pr\u00e1ctica de ciertas formas de mantener determinada tensi\u00f3n es necesaria para quienes quieran conocer las posibilidades de la Alquimia Andina. E incluso la ausencia de una lengua escrita entre los incas antes de la aparici\u00f3n de los espa\u00f1oles, habla de una cultura especial de mantenimiento de las propiedades del cerebro, su tonalidad y geometr\u00eda, que se expresaba no solo en el funcionamiento interno, sino tambi\u00e9n en el externo, es decir, en el funcionamiento del cerebro mismo a trav\u00e9s del Seques \u2014 l\u00edneas sagradas, que se manifestaron en interacci\u00f3n con las personas y el espacio circundante. Los Seques conectaban a los Incas con lugares sagrados (Huaca).<\/p>\n

Esto indica la importancia del factor del cerebro fuera de la cabeza, que corresponde al estado del Inca o, en general, a un lugar capaz de absorber luz. El cerebro principal de este tipo es el templo Inticancha ubicado en Cusco (Per\u00fa), era una especie de cerebro espacial que absorb\u00eda la energ\u00eda de Inti.<\/p>\n

El rayo de luz mismo tambi\u00e9n se manifiesta y tiene muchos conceptos, uno de los cuales es Pariakaka (Generador de Vida). Dado que las l\u00edneas espaciales (Seques) se asociaron no solo con el paisaje y la astronom\u00eda, sino tambi\u00e9n con signos y s\u00edmbolos geom\u00e9tricos, observamos el desarrollo de la influencia y el pensamiento alqu\u00edmicos en patrones rituales de Tokapu y signos especiales de Kelkas.<\/p>\n

\"Alquimia<\/p>\n

El patr\u00f3n Tokapu es un s\u00edmbolo sagrado bordado en textiles y coloreado especialmente, que realiza tareas alqu\u00edmicas para generar energ\u00eda. Este es un sistema de comunicaci\u00f3n gr\u00e1fica especial, ya que los patrones Tokapu tambi\u00e9n tienen comunicaci\u00f3n interna, lo que permite, en primer lugar, interactuar con el poder de las monta\u00f1as Apu (Tokapu de \u201ctoca\u201d \u2014 salir, \u201cApu\u201d \u2014 monta\u00f1a sagrada, quechua<\/em>) con la energ\u00eda o el esp\u00edritu que emana de ella.<\/p>\n

Tokapu parece un conjunto de cuadrados con decoraci\u00f3n geom\u00e9trica. Este es un objeto de poder que contribuye a la acumulaci\u00f3n de energ\u00eda tanto por la energ\u00eda del due\u00f1o de la ropa (la mayor\u00eda de las veces los Tokapus se aplicaron precisamente a la ropa) como por el poder de los patrones de s\u00edmbolos. Adem\u00e1s de la ropa, Tokapu se puede encontrar en impermeables, alfombras, jarrones, escudos, que a\u00fan se conservan en la vida cotidiana entre los ind\u00edgenas Q’ero.<\/p>\n

Tambi\u00e9n vale la pena destacar un sistema peculiar de vincular el espacio y al mismo tiempo comprenderlo, \u201cleyendo\u201d kelkas (kilyaskuni \u2014 leer, quechua<\/em>), que se muestra tanto en un quipu como en todos los principios de interacci\u00f3n con el espacio o la energ\u00eda. De hecho, los patrones tokapu, los nudos quipu y los esp\u00edritus de las monta\u00f1as Apu, todo se define en la Alquimia Andina como signos y s\u00edmbolos, o mejor dicho, nudos.<\/p>\n

Esta espiritualidad se puede ver en todo con lo que se comunican los pueblos de los Andes. Adem\u00e1s, la percepci\u00f3n de estos s\u00edmbolos, digamos, en la cultura Chav\u00edn (que existi\u00f3 en las tierras altas del norte de los Andes en el territorio del Per\u00fa moderno entre los siglos IX y II a. C.) alcanz\u00f3 niveles no solo de materializaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n la capacidad de controlar a trav\u00e9s del espacio. El mismo esfuerzo que produce la materializaci\u00f3n fue entendido como Tokapu o kelka, lo que posteriormente se expres\u00f3 en la comprensi\u00f3n del mundo medio de Kay Pacha, o el esfuerzo del Jaguar.<\/p>\n

\"Alquimia<\/p>\n

Precisamente este esfuerzo se ha convertido en la base de lo que realiza la Alquimia Andina. Es tambi\u00e9n el \u201cnudo natural\u201d del quipu. Este esfuerzo permite interactuar con el poder superior de Inti. Es la historia de este esfuerzo la que nos lleva a la comprensi\u00f3n de Kon-Tiqsi-Wiraqucha, o simplemente Viracocha, la posibilidad de realizar la conexi\u00f3n entre el poder del Cielo y la Tierra.<\/p>\n

Viracocha representa la idea perfecta de dominar el quipu o kelk\u0430 interior, que permite sintonizar, recibir y transformar la luz. Es el proceso superior de creaci\u00f3n y la forma perfecta, incluida la naturaleza del ser humano perfecto. Viracocha tambi\u00e9n representa el proceso de creaci\u00f3n de una sustancia alqu\u00edmica de la luz solar. Viracocha, de hecho, se convierte en una especie de sustancia todogeneradora o espacio sagrado (Huaca).<\/p>\n

Entonces Viracocha se asocia tanto con el concepto de un espacio perfecto como con el de un hombre perfecto, es decir, el capaz de comprender la luz verdadera. Desde el punto de vista de la percepci\u00f3n externa, se entiende como dorado o solar, pero no es lo mismo. La verdadera luz es una especie de entrelazamiento, el mismo quipu, capaz de materializarse en las leyes de varios espacios.<\/p>\n

Conseguir esta verdadera luz fue tarea de todas las civilizaciones andinas, incluida la de los Incas, quienes conectaron (o m\u00e1s bien materializaron la luz) a trav\u00e9s tanto de lugares sagrados (Huacas) como de ropas, objetos de poder, oro. En Chav\u00edn (siglos IX-II a.C.) y otras culturas preincaicas, esto suced\u00eda a trav\u00e9s de la emanaci\u00f3n de la piedra o monta\u00f1a (que luego se llamar\u00eda el esp\u00edritu, el poder de los sagrados Apu). Y ya en el ejemplo de las culturas Huari (siglos V-X) y Mochica (Moche, siglos I-VIII), esto se realizaba a trav\u00e9s del funcionamiento de una conciencia condicionalmente irracional para llenar el espacio y llamar a la Tierra a un poder superior.<\/p>\n

La cadena de generaci\u00f3n en la Tierra es generalmente un tema especial, que en su esencia es alqu\u00edmico. Seg\u00fan los conocimientos de la Alquimia Andina, la fuente de este proceso es la conciencia superior, para la cual el plano f\u00edsico material es s\u00f3lo una consecuencia. Es decir, el espacio recibe cierta semilla inmortal que debe ser nutrida, y su nombre es Viracocha.<\/p>\n

La cultura Chav\u00edn nos muestra un proceso especial de interacci\u00f3n con el Cielo, con la imagen de Piscoruna-Pumapasim (\u201chombre-p\u00e1jaro con la boca rayada\u201d, quechua<\/em>), que no hace m\u00e1s que confirmar la teor\u00eda de que algo viene de arriba.<\/p>\n

El proceso de creaci\u00f3n de una cultura puede describirse como la implantaci\u00f3n de la semilla de la conciencia. Este es tambi\u00e9n el entretejido de formas materiales de vida basado en la alta vibraci\u00f3n que est\u00e1 asociada con la luz del sol, adem\u00e1s no en la calidad como se nos presenta hoy en d\u00eda. Al fin de cuentas, la principal tarea de los Incas fue la adquisici\u00f3n de esta verdadera luz y no solo la designaci\u00f3n del culto al Sol. Esta luz era necesaria para que los Incas cultivaran la conciencia.<\/p>\n

El proceso de materializaci\u00f3n de la luz represent\u00f3 la conciencia superior seg\u00fan el principio de cristalizaci\u00f3n. Esto es lo que vemos en la cultura Chav\u00edn, donde la conciencia superior ya estaba conectada con monolitos, plantas, esp\u00edritus de las monta\u00f1as, todo lo que pod\u00eda cultivar la luz.<\/p>\n

Tradicionalmente se cree que el cactus San Pedro tiene un poder especial en este sentido, capaz de regular la influencia integral de la conciencia a trav\u00e9s de la bebida wachuma, que se convirti\u00f3 entre los antiguos ind\u00edgenas en una especie de alimento para la conciencia. Esto hizo posible mantener la sintonizaci\u00f3n con los Campos superiores, dio fuerza para hacer cambios, super\u00f3 la defensa de la mente y la resistencia a los Campos inferiores.<\/p>\n

Wachuma ha sido un elemento importante en las ceremonias espirituales de varias culturas ind\u00edgenas durante miles de a\u00f1os. En el contexto de estas ceremonias se sab\u00eda que la experiencia era emp\u00e1tica y potencialmente sostenedora de formas de vida. Adem\u00e1s, wachuma era la principal fuente de nutrici\u00f3n energ\u00e9tica y, seg\u00fan los petroglifos, un conductor entre los mundos.<\/p>\n

Seg\u00fan la cosmogon\u00eda andina, el proceso de manifestaci\u00f3n de la luz fue largo y la formaci\u00f3n del ser humano llev\u00f3 mucho tiempo. Aunque, por supuesto, inicialmente no se trataba de la creaci\u00f3n de una persona \u2014 estos fueron intentos de poner la conciencia en varias formas, digamos, en entidades e incluso en piedra. Lo importante fue el proceso de regeneraci\u00f3n, es decir, una forma peculiar de transformaci\u00f3n escondida en cierta tensi\u00f3n desarrollada entre los pueblos andinos en el concepto del Jaguar. En la cultura andina el rugido del jaguar es un s\u00edmbolo de regeneraci\u00f3n, la transformaci\u00f3n necesaria para conectar con la verdadera luz (Inti), el espacio y el tiempo (Pachamama).<\/p>\n

\"Pachamama\"<\/p>\n

El proceso alqu\u00edmico mismo (pachacutec, o u\u043du-pachacutec) refleja la cualidad especial de la encarnaci\u00f3n. As\u00ed se form\u00f3 la conciencia de Manco C\u00e1pac, el primer Inca, o el primer hombre perfecto, que agit\u00f3 el espacio con su vara dorada brillante de Tapac-Yauri, es decir, se embarc\u00f3 en el proceso de transformaci\u00f3n. Seg\u00fan la leyenda, revolvi\u00f3 la espuma del mar, obteniendo una sustancia ligera. Este bast\u00f3n es s\u00edmbolo de\u043b proceso que proviene de un concepto a\u00fan m\u00e1s antiguo asociado a la conciencia de Viracocha.<\/p>\n

Resulta que Viracocha (como, de hecho, Manco C\u00e1pac) es a la vez un estado y un proceso. Es a la vez la luz eterna y el creador de todas las cosas. El nombre completo del proceso Viracocha es Apu-Kon-Tiqsi-Wiraqucha, donde Apu-Kon es la Conciencia Suprema, Tiqsi es la Luz Eterna y Wiraqucha es el Creador.<\/p>\n

Para entender la naturaleza de Viracocha, hay que poder penetrar en el centro del Cusco, ubicado en la capital de los Incas. Para ello, es importante dominar la visi\u00f3n de Viracocha, o mejor dicho, la conciencia, que es cierto nudo de pensamiento, informaci\u00f3n de cierta tensi\u00f3n. Esta visi\u00f3n se sintoniza con la puesta en marcha de un proceso capaz de llevar m\u00e1s all\u00e1 del campo de determinado volumen informativo.<\/p>\n

La Conciencia Alqu\u00edmica combina la percepci\u00f3n visual y t\u00e1ctil, es decir, es de nudo. Tal conciencia es unida, no se diferencia por el gusto, el pensamiento, la vista, el olfato, contiene todo y es una condici\u00f3n para la conservaci\u00f3n de la energ\u00eda o la respiraci\u00f3n. La fuerza del nudo energ\u00e9tico determina con qu\u00e9 campo puede comunicarse una persona. Y solo a partir de los Campos superiores hay una conexi\u00f3n directa con la luz, de una forma u otra, a partir del Sexto Campo. Pero el nivel superior se alcanza en el Und\u00e9cimo Campo.<\/p>\n

La sem\u00e1ntica saturada se transmite con la ayuda del color (o m\u00e1s bien, una combinaci\u00f3n de colores). Pues bien, el propio espacio andino es un cruce de niveles horizontales y verticales, formando un cono cosmog\u00f3nico de conocimiento incrustado en la cruz andina (Chakana).<\/p>\n

\"Alquimia<\/p>\n

En el plano horizontal, el mundo es dual, paralelo \u2014 Hanan Pacha y Kai Pacha (arriba y abajo). En secuencia vertical se expresa en el concepto de Inti, que es una condici\u00f3n para la generaci\u00f3n de la luz (que requiere una forma de materializaci\u00f3n de la luz solar, la energ\u00eda solar Inti, equiparada a divina).<\/p>\n

Por lo tanto, Inti es un concepto multinivel, una especie de forma virtual de luz que vive en la Ciudad Dorada de Paytiti, un lugar que puede acumular energ\u00eda y tambi\u00e9n se entiende como Taypikala, que significa \u201cpiedra en el centro\u201d o \u201cluz en el centro\u201d. Es decir, Inti es tambi\u00e9n la esencia materializada del proceso alqu\u00edmico.<\/p>\n

Por eso, inicialmente era importante crear un lugar (Paytiti) para nutrir a Inti. Esto requer\u00eda tanto oro f\u00edsico, capaz de iluminar la luz, como oro condicional, generador de energ\u00eda solar (es decir, determinado centro, piedra, cristal o persona). Y el que llegaba a tal estado alcanzaba la calidad de Inca. Por lo cual, para los Incas el oro en sentido literal y figurado se convirti\u00f3 en un reflejo de la energ\u00eda lum\u00ednica (solar), y el concepto mismo de Inti adquiri\u00f3 un significado ritual en la imagen de la generaci\u00f3n o creaci\u00f3n de un hombre Inca perfecto.<\/p>\n

La interacci\u00f3n con la luz, o la condici\u00f3n para la interacci\u00f3n con Inti, est\u00e1 oculta en el concepto de penetraci\u00f3n, que expresa el cuchillo sagrado o ceremonial de Tumi. Esta es una forma importante de relaci\u00f3n con el espacio en todo el proceso de cognici\u00f3n de Inti, es decir, es la materializaci\u00f3n del poder del pensamiento y la f\u00f3rmula para la comunicaci\u00f3n no solo con la luz, sino tambi\u00e9n con el poder del lugar, con el T\u00f3tem.<\/p>\n

Este s\u00edmbolo de intuici\u00f3n caracteriza toda la idea de la vida inca en general e indica la importancia no solo de la sacralidad de la Ciudad Dorada de Paytiti, sino de todo el territorio de los incas, algo as\u00ed como \u201cen este lugar habita la luz\u201d. Paytiti siempre vive dentro de un verdadero Inca (luz transformada \u2014 titi, quechua<\/em>). Esta es la tarea de la Alquimia de los Incas. De esa manera, la ceremonia Inti es la energ\u00eda de la luz, transformaci\u00f3n a trav\u00e9s de Tumi en la sustancia de Titi, que el cuerpo y la conciencia pueden absorber.<\/p>\n

Hoy en d\u00eda, este conocimiento (aunque de forma velada) se ha conservado en la tradici\u00f3n de la ceremonia Karpay, que se ha conservado entre el grupo ind\u00edgena Q’ero de las tierras altas. Karpay abre la puerta al gran esp\u00edritu Apu y expresa la energ\u00eda espiritual de las tres poderosas fuerzas de la vida:<\/p>\n

    \n
  • Yachay \u2014 sabidur\u00eda espiritual<\/li>\n
  • Kawsay \u2014 el don de la vida representado por el poder del coraz\u00f3n<\/li>\n
  • Llankay\u2014 esfuerzo dedicado a una misi\u00f3n o prop\u00f3sito.<\/li>\n<\/ul>\n

    El poder de la ceremonia Karpay proviene de un espacio especial que representa las fuerzas:<\/p>\n

      \n
    • Hanan Pacha. El misterioso poder del Universo y los dioses celestiales, el Plan celestial.<\/li>\n
    • Kay Pacha. Soluci\u00f3n y poder misterioso de Pachamama (Madre Tierra), la energ\u00eda de todos los seres vivos.<\/li>\n
    • Uku Pacha. El para\u00edso eterno de los esp\u00edritus del otro mundo.<\/li>\n<\/ul>\n

      La percepci\u00f3n de todo esto debe ir acompa\u00f1ada por una visi\u00f3n especial. De esa manera, la Alquimia Andina es una manifestaci\u00f3n de lo sagrado en \u201cpiedra\u201d, en \u201cmadera\u201d, en todo y, lo m\u00e1s importante, en la conciencia, que seg\u00fan las creencias de los incas no es menos misteriosa y significativa que la manifestaci\u00f3n de lo sagrado en Dios.<\/p>\n

      Es importante recordar que el proceso de devenir en la Alquimia Andina es m\u00e1s importante que las mismas profec\u00edas. Por supuesto, para esto es importante poder profundizar en la Alquimia Andina para comprender el significado de culturas como Nazca (con sus impresionantes dibujos geogl\u00edficos gigantes), Tiwanaku, Chachapoya (siglos V-XV), etc.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

      Nuevos Guardianes vienen a nuestra Tierra, Y los que han hecho mucho da\u00f1o a la Madre Tierra, Deben cambiar su actitud hacia ella o se ir\u00e1n de ac\u00e1. Para cambiar la actitud, deben cambiarse a […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1816,"parent":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[35],"tags":[25,100],"class_list":["post-1807","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-alquimia","tag-alquimia","tag-alquimia-andina"],"views":228,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1807","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1807"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1807\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2535,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1807\/revisions\/2535"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1816"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1807"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1807"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1807"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}