{"id":1750,"date":"2022-02-08T08:50:54","date_gmt":"2022-02-08T13:50:54","guid":{"rendered":"https:\/\/tch13.market\/es\/?p=1750"},"modified":"2022-03-31T08:55:24","modified_gmt":"2022-03-31T13:55:24","slug":"batido-del-oceano-de-leche","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/tch13.market\/es\/batido-del-oceano-de-leche.html","title":{"rendered":"Batido del Oc\u00e9ano de Leche. Samudra-manthan"},"content":{"rendered":"

El Batido del Oc\u00e9ano de Leche (Samudra-Manthan) es una realidad que refleja la profundidad del Yoga, el Tantra y la Alquimia. Este fen\u00f3meno tiene una expresi\u00f3n pr\u00e1ctica en la danza de las Apsar\u00e1s. El Batido del Oc\u00e9ano de Leche est\u00e1 asociado con la creaci\u00f3n de una Jarra sagrado de Kumbh dentro del cuerpo, lleno de fuerza dadora de vida, Amrita.<\/p>\n

Encontramos conocimiento sobre el batido del oc\u00e9ano en el Bhagavata Purana, Visn\u00fa Purana, Shiva Purana. Este es el conocimiento b\u00e1sico de la creaci\u00f3n, transmutaci\u00f3n y transformaci\u00f3n, que es la base de la Alquimia hind\u00fa.<\/p>\n

En este sentido, podemos decir que la Alquimia hind\u00fa es un concepto de varios niveles que est\u00e1 en la base del Yoga, el Shaktismo, el Tantra y el Rasayana. Fue transformada por los mismos y en el curso de estos cambios absorbi\u00f3 algunas de las reglas y regulaciones que conducen a la liberaci\u00f3n y la transformaci\u00f3n.<\/p>\n

\"Batido<\/p>\n

En general, la Alquimia hind\u00fa es un fen\u00f3meno sint\u00e9tico que ha absorbido, entre otras cosas, las ideas cl\u00e1sicas de la Alquimia Tao\u00edsta, as\u00ed como la alquimia de Himalaya y tibetana. E incluso experiment\u00f3 la influencia de la Alquimia Khmer, donde se presenta el concepto de ls transformaci\u00f3n, y no solo de liberaci\u00f3n, que se correlaciona con la imagen del Batido del Oc\u00e9ano Celestial o de Leche (Samudra-Manthan).<\/p>\n

Este proceso est\u00e1 asociado con la activaci\u00f3n de la energ\u00eda Shakti, que requiere la obtenci\u00f3n del Amrita (la respiraci\u00f3n celestial) para producir Soma (N\u00e9ctar Inmortal). Y en cierta medida, es gracias a la Alquimia Khmer (que considera el proceso del batido como alqu\u00edmico, y no s\u00f3lo como un acto de creaci\u00f3n del mundo) que tenemos conocimiento de la originalidad de la Alquimia hind\u00fa como tal.<\/p>\n

Es decir, el jugo de Soma no solo es la bebida de los dioses, que otorga poder sobrenatural o inmortalidad, sino todo un proceso relacionado con la toma del Amrita, donde bajo este concepto, se comprende la respiraci\u00f3n interna y tomar Soma es la nutrici\u00f3n interna. Los Puranas y el Mahabharata describen aleg\u00f3ricamente este proceso como uno de lucha entre los campos emocionales superiores y los inferiores. Pero sobre todo es importante aqu\u00ed la subordinaci\u00f3n del proceso y no s\u00f3lo su observaci\u00f3n, cuando ese mismo es entendido como la acci\u00f3n de la serpiente Shesha (Vasuki). La fuerza despierta comienza a acumularse cada vez m\u00e1s en la vasija (el caparaz\u00f3n de tortuga de Kurm\u00e1). Como resultado el eje es fijo, cuya rotaci\u00f3n inicia el proceso de batido, o proceso alqu\u00edmico que produce un estado especial: el estado de Varuni.<\/p>\n

El proceso alqu\u00edmico en s\u00ed corresponde a la danza de las Apsar\u00e1s, que forma y al mismo tiempo se apoya en el Crisol interno (Shankha). Adem\u00e1s, se trata de poder profundizar el proceso (Sharanga), la capacidad de materializar (Surabhi) el grano alqu\u00edmico Parijat y el mineral (p\u00edldoras) Kaustubha. Despu\u00e9s de recibir la base para el cuerpo inmortal, comienza el proceso de su cultivo, donde ya son principales los conceptos del Soma y el Amrita.<\/p>\n

\"Batido<\/p>\n

De esa manera, el Batido del Oc\u00e9ano de Leche es un proceso metaf\u00edsico especial que tiene naturaleza celestial y terrenal. La forma celestial se manifiesta cuando el espacio del Cielo, el macrocosmos, reproduce energ\u00eda para el alimento de los seres superiores, las deidades. Sin embargo, hay una clase de seres en el espacio celestial (llam\u00e9moslos semidioses) que tambi\u00e9n necesitan el Amrita m\u00e1s \u201cburdo\u201d que se produce en la Tierra. Tambi\u00e9n es utilizado por aquellos que se manifiestan en la Tierra para alcanzar formas superiores de existencia.<\/p>\n

Para implementar el proceso del batido, se requieren ciertas condiciones, que se entienden veladamente como la lucha de los asuras, poseedores de la fuerza vital de la Tierra, con los Devas, poseedores de la fuerza vital del Cielo. En realidad, se trata de todo un proceso tecnol\u00f3gico asociado al lugar, al tiempo, al conocimiento y, por supuesto, a la presencia de cierta clase de personas capaces de representar las formas m\u00e1s elevadas de energ\u00eda en la Tierra. \u00c9stas son capaces de producir Amrita, crear un laboratorio para hacerlo como Angkor Wat y tambi\u00e9n saben c\u00f3mo consumirlo.<\/p>\n

Por lo cual, el Batido del Oc\u00e9ano de Leche es el proceso de obtener Amrita. El \u00faltimo es una forma especial de bebida inmortal asociada con la naturaleza de la respiraci\u00f3n, donde el aire es una bebida que debe tomarse o inhalarse correctamente, y esto es diferente de la Ambros\u00eda griega (proceso de mineralizaci\u00f3n, absorci\u00f3n por todo el cuerpo) o el Soma (que es solo un l\u00edquido, una bebida).<\/p>\n

Destacan, en este sentido, las narices de los jemeres. Para ellos, la respiraci\u00f3n es una especie de estado de \u00e9xtasis que les otorga un poder sobrenatural.<\/p>\n

\"Batido<\/p>\n

La obtenci\u00f3n del Amrita requiere la resonancia del Cielo y la Tierra, donde el eje de los dos debe estar activado, por ejemplo, los puntos de conexi\u00f3n entre la constelaci\u00f3n de Draco y Angkor Wat. Es decir, estamos hablando de alg\u00fan tipo de esencia et\u00e9rea, que est\u00e1 representada por el concepto del \u00c1rbol del mundo (por ejemplo, Boddhi), que se manifiesta especialmente en el templo Ta-Prohm, donde crecen \u00e1rboles de higuera gigantes.<\/p>\n

Amrita es una esencia dadora de vida que puede revitalizar, transformar o conducir a la Iluminaci\u00f3n. Pero para esto, por supuesto, es importante el estado del espacio y si no da este extracto, entonces se cree que est\u00e1 custodiado por una serpiente terrible (como la serpiente Apep, que custodia la esencia vivificante del Cielo).<\/p>\n

En los lugares donde hab\u00eda actividad que permit\u00eda la activaci\u00f3n del Amrita, en la antig\u00fcedad se formaron ciudades, como sucedi\u00f3 con Tebas, que originalmente se llamaban No-Amon en honor al dios oculto del cielo, pero en realidad, en honor al extracto celestial de Amrita. Las pir\u00e1mides de Guiza, que tambi\u00e9n est\u00e1n asociadas con la actividad de la constelaci\u00f3n de Draco, eran contenedores de Amrita. Lo mismo se hizo en Angkor Wat.<\/p>\n

En la mitolog\u00eda griega, el Amrita, que H\u00e9rcules obtuvo en su und\u00e9cima haza\u00f1a, estaba custodiado por el drag\u00f3n Lad\u00f3n. Aunque en realidad ya era ambros\u00eda, es decir, Amrita destilada y a\u00f1ejada, que se obten\u00eda en la Tierra, y hasta se comunicaba con ella. Un ejemplo t\u00edpico es la serpiente Pit\u00f3n, que custodiaba una cueva con Amrita destilada, es decir, ambros\u00eda, que lo transform\u00f3 en el or\u00e1culo Pitia. Es decir, un or\u00e1culo es un espacio asociado con el Cielo, y aquellos que pod\u00edan recurrir a la adivina Pitia, de hecho, se comunicaban con la constelaci\u00f3n, con el Cielo.<\/p>\n

Uno de los mineros de esta esencia entre los griegos fue el legendario Cadmo, hijo del rey fenicio. De esta esencia se alimentaban los atlantes, se alimentaban los \u00fanicos guerreros de la antig\u00fcedad, los espartanos y los jemeres. En la historia \u00f3rfica asociada con la und\u00e9cima estaci\u00f3n de los argonautas, se acercaron a la esencia, que estaba almacenada en C\u00f3lquida sobre un \u00e1rbol en el Vellocino de Oro. S\u00ed, de hecho, todo el Olimpo tambi\u00e9n se aliment\u00f3 de \u00e9l, el lugar donde lleg\u00f3 el n\u00e9ctar del cielo de Amrita, y sobre el cual los dioses organizaron una fiesta.<\/p>\n

Pero si en el Cielo la producci\u00f3n de Amrita se asocia principalmente con el concepto de un drag\u00f3n como manifestaci\u00f3n de una espiral destilada de la nebulosa (en la antig\u00fcedad se percib\u00eda como tensi\u00f3n con la que se sintonizaban), entonces en la Tierra se hace por Asuras y Devas, que est\u00e1n representados por cierta clase de personas (como los jemeres, que constan de la energ\u00eda de Devas y Asuras). Aunque alqu\u00edmicamente este proceso deber\u00eda tener lugar dentro del cuerpo y no por separado. La conexi\u00f3n dentro del cuerpo tambi\u00e9n se agita, que es otro nombre para la Alquimia, donde una persona adquiere Siddhis (poderes especiales).<\/p>\n

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Doce condiciones para la obtenci\u00f3n del Amrita<\/strong><\/p>\n

El Batido del Oc\u00e9ano de Leche (Samudra-Manthan) tiene doce niveles. Cada nivel se puede completar en un a\u00f1o y despu\u00e9s de doce a\u00f1os es posible beber un sorbo de Amrita. La festividad especial de Kumbh Mela tambi\u00e9n est\u00e1 dedicada a esto. Pero de particular importancia en el Batido del Oc\u00e9ano de Leche son las Apsar\u00e1s, mujeres perfectas que pueden mantener el Amrita recibido por los Devas y los Asuras. Esto requiere un espacio que tenga un apoyo, que est\u00e1 determinado por la presencia del dios Visn\u00fa, quien es capaz de sostener los espacios de batido.<\/p>\n

Las doce condiciones para la aparici\u00f3n de Amrita son todo un proceso llamado la aparici\u00f3n de Dhanvantari (el dios de la curaci\u00f3n) con la bebida de la Inmortalidad.<\/p>\n

    \n
  1. El proceso de batido debe realizarse en la zona del Monte Meru. Este es un lugar que permite conectar el espacio del Cielo y la Tierra, que se entiende como el crecimiento del \u00e1rbol Parijata y requiere la danza de las Apsar\u00e1s.<\/li>\n
  2. La realizaci\u00f3n de la sintonizaci\u00f3n con el \u201cbatido\u201d, que simboliza la aparici\u00f3n del caballo Uchchaihshravas.<\/li>\n
  3. La Matriz. Tener un cuerpo capaz de recibir Amrita. Este cuerpo est\u00e1 representado por la diosa de la prosperidad Lakshmi frente a las apsar\u00e1s danzantes.<\/li>\n
  4. La capacidad de absorber Amrita, inhalarla, enrollarla en uno mismo, que est\u00e1 simbolizada por la concha marina de Shankha.<\/li>\n
  5. La capacidad de saborear, asimilar, permanecer en estado ext\u00e1tico, seguir las leyes de la diosa del sabor ext\u00e1tico Varuni.<\/li>\n
  6. La capacidad de hacer brotar Amrita, de generar con la ayuda de su poder, de nutrir la flor del poder de Parijat.<\/li>\n
  7. Formaci\u00f3n de cinabrio, gemas de color zafiro Kaustubha-mani y Padmaraga-mani.<\/li>\n
  8. Amrita mantiene la presencia constante del Oc\u00e9ano de Leche, el espacio de la respiraci\u00f3n, que est\u00e1 simbolizado por la vaca sagrada Surabhi.<\/li>\n
  9. Mantener el ritmo de la respiraci\u00f3n para alcanzar la verdadera profundidad es la manifestaci\u00f3n del caballo volador de siete cabezas Uchchaihshravas.<\/li>\n
  10. El logro de la cristalizaci\u00f3n de Amrita en el pecho est\u00e1 marcado por la germinaci\u00f3n de la piedra m\u00e1gica Kaustubha.<\/li>\n
  11. La formaci\u00f3n de un cuerpo m\u00e1gico (como el \u00e1rbol del para\u00edso Kalpavriksha).<\/li>\n
  12. La constante conservaci\u00f3n del apoyo del Cielo, que simboliza al rey de los elefantes Airavata.<\/li>\n<\/ol>\n

    Tambi\u00e9n es importante que el mismo proceso de Batir el Oc\u00e9ano de Leche tambi\u00e9n nutra el Cielo, a medida que cambian las frecuencias de Apsar\u00e1s y Devas.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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