{"id":1345,"date":"2022-01-24T00:21:11","date_gmt":"2022-01-24T05:21:11","guid":{"rendered":"https:\/\/shop.olegcherne.com\/es\/?p=1345"},"modified":"2022-05-12T06:36:17","modified_gmt":"2022-05-12T11:36:17","slug":"alquimia-sufi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/tch13.market\/es\/alquimia-sufi.html","title":{"rendered":"Alquimia Suf\u00ed"},"content":{"rendered":"

El sufismo no es algo que impresiona. Es lo que incita a la b\u00fasqueda.<\/em><\/p>\n

Shaaban<\/em><\/p>\n

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El sufismo es un camino cuya tarea es la purificaci\u00f3n y la obtenci\u00f3n de la pureza. Para algunos, el sufismo es algo \u00edntegro, independiente e indivisible, para otros es solo una parte del islam y para algunos otros es el lenguaje del perfeccionamiento.<\/p>\n

Sea como fuere, el sufismo se percibe como una cadena, un camino de desarrollo, y desde este punto de vista es interesante analizar esta tradici\u00f3n de desarrollo, considerando su mentalidad. Es la que determina el car\u00e1cter del sufismo de ser \u201csimilar\u201d a algo, teniendo en cuenta el entorno social o cultural en el que se inscribe. En algunas partes del mundo est\u00e1 m\u00e1s manifestado (como, por ejemplo, en Afganist\u00e1n o Yemen), en otras se manifiesta entre otras ya existentes corrientes (como en India o China). La caracter\u00edstica m\u00e1s importante del sufismo es la capacidad de absorber en s\u00ed mismo y no oponerse a ning\u00fan principio o fundamento espiritual, ni modificarlos.<\/p>\n

El sufismo, o tasawwuf, nos requiere perfeccionar nuestro mundo espiritual. El sufismo tiene su propia dimensi\u00f3n interna asociada con la obtenci\u00f3n de la pureza. El sufismo es una alfombra tejida de doctrinas y pr\u00e1cticas, y cosida por los caminos de los maestros quienes cultivan la naturaleza de la pureza.<\/p>\n

Nos resulta dif\u00edcil entender el sufismo porque la doctrina suf\u00ed es una forma especial de pensamiento, inherente a las personas que poseen la mentalidad espiritual del islam, pero al mismo tiempo, a menudo se comprende por personas con un contenido interno diferente. Sin embargo, uno se acerca al sufismo no mediante la fe, sino a trav\u00e9s de sus acciones. Y algunos lo perciben como una religi\u00f3n, mientras que otros no. Por supuesto, es mucho m\u00e1s f\u00e1cil sintonizarse con el estudio del sufismo para los que est\u00e1n dentro del contexto de la cultura isl\u00e1mica que a un representante de otra religi\u00f3n o cultura, ya que el lenguaje del islam y del sufismo, son similares. M\u00e1s a\u00fan, el islam considera que el sufismo es parte de la religi\u00f3n, lo cual, por supuesto, es el caso, de acuerdo con las ense\u00f1anzas de la mayor\u00eda de las tariqas<\/em>, las ramas del sufismo. Sin embargo, al mismo tiempo, el sufismo est\u00e1 representado por tendencias que no se basan en la genealog\u00eda tradicional, sino en la importancia de la esencia pr\u00e1ctica del sufismo.<\/p>\n

Y si miramos al sufismo como un camino pr\u00e1ctico, se nos abre su versatilidad y alcance que en s\u00ed mismo requiere respeto por esta corriente, sin importar nuestro grado de inmersi\u00f3n en la misma. Despu\u00e9s de todo, simplemente el reconocimiento de este camino ya es un logro para muchos, especialmente si viven en un mundo donde tantas cosas se niegan solo por el h\u00e1bito de negar. Y la falta de respeto o la negaci\u00f3n del sufismo ya significa la negaci\u00f3n de muchas reglas morales de la existencia humana. Pero al emprender el camino del aprendizaje del sufismo, uno debe prepararse para ciertos requisitos y esfuerzos, para el trabajo regular en s\u00ed mismo.<\/p>\n

Hist\u00f3ricamente, el sufismo existe en forma de varias escuelas y m\u00e9todos de desarrollo (tariqas<\/em>), tradiciones de veneraci\u00f3n de varios santos (wali<\/em>), o en forma de aprendizaje de varios maestros que buscan y encuentran su baraka<\/em> (bendici\u00f3n) de estar en revelaci\u00f3n espiritual.<\/p>\n

Sin embargo, para llegar a la verdad m\u00edstica, hay que cambiar mucho en s\u00ed mismo, y esta es la verdad suprema del sufismo, ya que es importante tomar el Camino, la Tariqa. La experiencia extraordinaria del sufismo est\u00e1 determinada por los estados de la mente que son similares al estado mental formado por el Tantra, lo que divide a los seguidores del sufismo dentro del Camino mismo no seg\u00fan la ideolog\u00eda, sino seg\u00fan el estado de la conciencia. Adem\u00e1s, es necesario tener en cuenta el nivel de educaci\u00f3n de los seguidores del sufismo, porque sin lograr la revelaci\u00f3n interior, no se puede llegar a la armon\u00eda, sino deslizarse hacia el radicalismo.<\/p>\n

Siguiendo el camino de la tariqa, nos asociamos con la disciplina de las acciones. No es f\u00e1cil recorrer la distancia desde la percepci\u00f3n esot\u00e9rica del Camino hasta lo esot\u00e9rico (haqiqa<\/em>). La obtenci\u00f3n de la Luz purificadora (marifa<\/em>) predetermina el proceso mismo del camino suf\u00ed, mientras que el uso y el conocimiento de esta luz est\u00e1n asociados con la transformaci\u00f3n y la alquimia del sufismo. El recorrido del camino suf\u00ed se suele caracterizar por las llamadas \u201cparadas\u201d que llaman nuestra atenci\u00f3n sobre los obst\u00e1culos de nuestra conciencia. Y dado que el nivel de la conciencia de la gente es diferente, surgen dificultades para no solo o\u00edr, sino tambi\u00e9n imaginar las primeras paradas del camino.<\/p>\n

Desde el punto de vista del conocimiento externo, el sufismo tiene muchas variaciones. Ya sea el camino del ermita, el camino de los derviches o la vida de un viajero quien vive seg\u00fan las llamadas de su conciencia y coraz\u00f3n en la sociedad, o los ascetas que viven entre la gente, que son parte e imagen de la cultura donde se encuentran, que es especialmente caracter\u00edstico de los pa\u00edses \u00e1rabes. Sea como fuere, podemos decir que todos los suf\u00edes est\u00e1n unidos por el dhikr<\/em>, la pr\u00e1ctica y la condici\u00f3n de la reunificaci\u00f3n con el conocimiento y con la revelaci\u00f3n suprema. Y esta penetraci\u00f3n es importante no solo para los seguidores del Islam, sino tambi\u00e9n para los seguidores de otras formas de espiritualidad.<\/p>\n

El conocimiento del dhikr es el conocimiento del camino directo de conectarnos con la conciencia superior, y muchas pr\u00e1cticas suf\u00edes se basan en la tarea de construir esta conexi\u00f3n. Este camino introduce el concepto de \u201ctasawwuf\u201d, que es esencial para comprender el sufismo y es pr\u00e1cticamente sin\u00f3nimo de la vida de un suf\u00ed, ya que es \u00e9l quien expresa la mentalidad suf\u00ed, la fuerza suf\u00ed. Y sin conocer el tasawwuf, esto es imposible.<\/p>\n

Hablando del sufismo, es dif\u00edcil no tener en cuenta los diversos enfoques que forman la multiplicidad de representaciones de los mismos conceptos. Por eso es importante el camino que determina la secuencia de acciones, donde incluso las palabras correctas pueden interferir si no se aprenden en el momento y tiempo adecuado. Y hablando del sufismo hoy en d\u00eda, es importante para nosotros no solo tener en cuenta los diferentes m\u00e9todos del camino, sino tambi\u00e9n considerar la influencia y representaci\u00f3n del sufismo por parte de los drusos, jen\u00edzaros, mamelucos y de los propios derviches, quienes para la gente ajena al sufismo parecen no ser de este mundo. De una u otra forma, el sufismo es una doctrina de realizaci\u00f3n espiritual. Y la viabilidad de este camino depende de muchas circunstancias de la realizaci\u00f3n del esfuerzo personal, en el que es importante no solo estar convencido de algo, sino alcanzar un estado de confianza en s\u00ed mismo.<\/p>\n

Es obvio que inicialmente el sufismo era una especie de b\u00fasqueda de fuerza. Durante los siglos X-XIII se produjo un aumento sin precedentes del inter\u00e9s e incluso de la lucha por la posesi\u00f3n del conocimiento que cambi\u00f3 la mentalidad de todo el mundo civilizado. Por ejemplo, en una determinada etapa ocurri\u00f3 la uni\u00f3n de las \u00f3rdenes templaria y suf\u00ed en busca del misterio de la Iluminaci\u00f3n, lo que condujo a una acumulaci\u00f3n y unificaci\u00f3n a\u00fan mayor del conocimiento del platonismo, juda\u00edsmo, gnosticismo, cabalismo, budismo y zoroastrismo. Justamente la impresi\u00f3n de que la s\u00edntesis no se produjo por casualidad, sino seg\u00fan un plan minucioso y detallado, caracteriza el linaje real del sufismo.<\/p>\n

Entonces, el camino de la formaci\u00f3n del sufismo es, ante todo, un camino pr\u00e1ctico que requiere diligencia para trabajar en s\u00ed mismo. Por muy verdadera y evidente que parezca la teor\u00eda, solo la pr\u00e1ctica elimina las ideas innecesarias sobre el sufismo.<\/p>\n

Esta es una realidad sin la cual no hay sufismo, y una simple percepci\u00f3n de la tariqa es imposible. El sufismo no es una demostraci\u00f3n de uno en la ense\u00f1anza, sino una ense\u00f1anza que demuestra constancia.<\/p>\n

Adem\u00e1s, hay que tener en cuenta que la realidad de la Alta Edad Media y las ideas actuales son cosas distintas. Por supuesto, uno puede ir a Afganist\u00e1n y sumergirse en la naturaleza de las cosas que no ha cambiado desde entonces, pero debemos entender que la humanidad, en su mayor\u00eda, ha cambiado mentalmente, y lo m\u00e1s dif\u00edcil no es solo mantener el linaje espiritual del sufismo, sino, ante todo, mantener una conexi\u00f3n mental consigo mismo.<\/p>\n

Por supuesto, aquellos que est\u00e1n realmente en el camino o han captado esta conexi\u00f3n espiritual en la tradici\u00f3n de las \u00f3rdenes est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de las definiciones y m\u00e1s a\u00fan de los juicios. Pero debemos reconocer que la mayor\u00eda de los suf\u00edes modernos y aquellos que simpatizan con ellos est\u00e1n fuera de las \u00f3rdenes, tanto porque a\u00fan no han establecido la conexi\u00f3n espiritual, como simplemente por su mentalidad, que no est\u00e1 preparada para comprender este camino, y en algunos casos incluso la evita.<\/p>\n

Hoy en d\u00eda, el sufismo se parece m\u00e1s a un cierto umbral de las puertas del librepensamiento, pero dado que esto abre la oportunidad para que todos se embarquen en el camino del perfeccionamiento, el sufismo tiene un valor especial para los buscadores. El sufismo es una ciencia aplicada destinada a purificar y transformar el coraz\u00f3n y el alma. Y el sufismo requiere no solo la comprensi\u00f3n de algo, sino el dominio de las condiciones que conducen a la comprensi\u00f3n, es decir, requiere el desarrollo de la sintonizaci\u00f3n y la concentraci\u00f3n de la conciencia.<\/p>\n

Para m\u00ed, el sufismo es la encarnaci\u00f3n de la ense\u00f1anza gn\u00f3stica, del camino del conocimiento, donde no importan los tecnicismos de la ley, sino el esfuerzo que se dedica a la contemplaci\u00f3n de esta ley. Es decir, no se trata de seguir la sabidur\u00eda, sino del esfuerzo por cultivarla en uno mismo. Y entonces se logra lo m\u00e1s importante: no se destruye lo peque\u00f1o. Habiendo aprendido a no destruir lo peque\u00f1o, ya no podemos destruir lo grande.<\/p>\n

Esta es, hasta cierto punto, la ense\u00f1anza sobre el \u201cImam oculto\u201d. Debe entenderse que con el tiempo, cuando la sociedad ha cambiado, ha aumentado la dependencia del enriquecimiento externo, etc., ha habido m\u00e1s desviaciones del verdadero ejemplo y las leyes. Y a pesar de que el sufismo es una ense\u00f1anza sobre la consecuci\u00f3n de estados intemporales, una ense\u00f1anza para la que es importante el concepto de transformaci\u00f3n, el tiempo y la influencia de las instituciones religiosas ortodoxas han hecho una correcci\u00f3n de significados y tareas. La verdad del sufismo es la fusi\u00f3n con nuestra pasi\u00f3n, y esta es la fuerza del \u00e9xtasis superior, que nos embriaga por su penetraci\u00f3n en el Yo verdadero. Y, por supuesto, sin la sintonizaci\u00f3n con esta transformaci\u00f3n no solo se altera la experiencia del conocimiento del camino, sino que tambi\u00e9n se distorsiona el espacio.<\/p>\n

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El suf\u00ed es una persona que se ha tomado conciencia de s\u00ed mismo y proporciona su autorrealizaci\u00f3n interior.<\/em><\/p>\n

Shaaban<\/em><\/p>\n

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El sufismo es la lealtad al conocimiento y la superaci\u00f3n personal, un m\u00e9todo para acercarse a lo superior. Por supuesto, ya que hoy en d\u00eda el sufismo est\u00e1 apretado entre el racionalismo occidental y el fundamentalismo isl\u00e1mico, existen muchas opciones para su percepci\u00f3n. Pero en esto radica tanto su poder como la imposibilidad de atacarlo ideol\u00f3gicamente. El hecho de que el sufismo tiene un aspecto m\u00edstico y asc\u00e9tico asociado con la purificaci\u00f3n de la esencia interior, muestra que es un camino espiritual. Y para conocer esto verdaderamente no son importantes los razonamientos filos\u00f3ficos, sino el recorrido pr\u00e1ctico del Camino, ya que est\u00e1 en juego la experiencia de las conexiones superiores.<\/p>\n

Para un suf\u00ed, el tasawwuf es una ciencia pr\u00e1ctica del alma y \u200b\u200besta ciencia, por supuesto, tambi\u00e9n es una parte integral del islam. Y aqu\u00ed no debemos separar uno del otro, sino pong\u00e1monos del lado de los que tienen otras creencias religiosas. Adem\u00e1s, muchos viven desvi\u00e1ndose de lo prescrito. Aqu\u00ed pasa lo mismo: adem\u00e1s de la vertical de la experiencia m\u00edstica, tambi\u00e9n existe una horizontal, argumentada y defendida muy razonablemente por Idries Shah, quien, junto con Gurdjieff, me trajo al sufismo que existi\u00f3 en mi mente durante mucho tiempo como una realidad elusiva. La importancia del sufismo consiste en el hecho de que no es est\u00e1tico y se gu\u00eda principalmente no por la doctrina, sino por el m\u00e9todo. Por lo menos esto es lo que se necesita para el pensamiento occidental, de lo contrario, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos evaluar el multinivel del camino suf\u00ed? Pero primero es importante ir tras esta realidad elusiva. Despu\u00e9s de todo, la aceptaci\u00f3n del sufismo como una f\u00f3rmula de sabidur\u00eda espiritual y no como una concepci\u00f3n religiosa, es muy importante para muchos. Por ejemplo, la filosof\u00eda de Gurdjieff se puede ver como la tarea de encontrar lo milagroso. No es tan f\u00e1cil lanzarse a la b\u00fasqueda. A fin de cuentas, fue la b\u00fasqueda de Gurdjieff la que form\u00f3 no solo en \u00e9l, sino tambi\u00e9n en muchos de sus seguidores, un anhelo por el sufismo.<\/p>\n

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Antes de asegurarnos del conocimiento, debemos asegurarnos de la b\u00fasqueda.<\/em><\/p>\n

Shaaban<\/em><\/p>\n

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El sufismo no es algo que impresione, sino algo que incita a uno a la b\u00fasqueda. \u00c9sta nos permite aprender y trabajar en nosotros mismos. Tarde o temprano, este camino nos llevar\u00e1 al conocimiento, al igual que Gurdjieff quien fue llevado a la hermandad suf\u00ed Sarmoung. Tarde o temprano, el que busca se incorporar\u00e1 a la tariqa, o al menos se unir\u00e1 a su esencia.<\/p>\n

Despu\u00e9s de todo, lo que Gurdjieff desarroll\u00f3, incluso dir\u00eda, inculc\u00f3 a sus seguidores, es, al fin y al cabo, un sistema cuyos or\u00edgenes nos llevan a Persia, al zoroastrismo. \u00c9l nos inculc\u00f3 un camino, si no al conocimiento del sufismo, por lo menos a su b\u00fasqueda. Y, en general, hablando del camino de Gurdjieff, ante todo hablamos de la baraka, la bendici\u00f3n de este camino. Estamos hablando de la obtenci\u00f3n de un estado de constancia en la presencia espiritual.<\/p>\n

Baraka es la deducci\u00f3n de la significaci\u00f3n de nuestro esp\u00edritu, la comprensi\u00f3n de la verdadera fuerza que representa nuestro Yo superior. Recibir y dar baraka ocupa un lugar especial tanto en la filosof\u00eda como en el concepto pr\u00e1ctico de Gurdjieff. Es el concepto de armonizaci\u00f3n de nuestra naturaleza y su conexi\u00f3n con la naturaleza superior. Solo que, en lugar de dhikr, la armonizaci\u00f3n m\u00e1s alta se ofrece a trav\u00e9s del Eneagrama del Cuarto Camino. A decir la verdad, el gran suf\u00ed Rumi introduce la t\u00e9cnica de las rotaciones suf\u00edes, siguiendo la misma tecnolog\u00eda.<\/p>\n

O recordemos el enfoque de Idries Shah, asociado con la retenci\u00f3n constante en la conciencia y el an\u00e1lisis de las verdades supremas.<\/p>\n

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Las razones que te enga\u00f1an tienen sus razones.<\/em><\/p>\n

Shaaban. <\/em><\/p>\n

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El legado del sufismo es patrimonio de toda la humanidad. Uno puede seguir el camino de la alquimia espiritual del fil\u00f3sofo y cient\u00edfico \u00e1rabe al-Ghazali<\/em>, amar la s\u00e1tira de Hodja Nasreddin, sumergirse en la poes\u00eda de la exultaci\u00f3n ext\u00e1tica de Omar Khayyam, en las b\u00fasquedas filos\u00f3ficas y psicol\u00f3gicas de Idries Shah, o estudiar las obras del alquimista Yabir ibn Hayyan.<\/p>\n

Sus obras, como muchas otras, son partes integrantes de la Alquimia Suf\u00ed. Pero no importa cu\u00e1nto nos esforzamos por comprender la alquimia suf\u00ed, lo importante es determinarnos tanto respecto a la racionalidad de este camino como a su irracionalidad. El sufismo es una experiencia y, en general, no es para la gente com\u00fan, porque todav\u00eda necesitamos aprender c\u00f3mo comparar y separar entre s\u00ed muchos fen\u00f3menos. Es imposible creer en el sufismo: es un proceso tecnol\u00f3gico de formaci\u00f3n de fuerza espiritual y, si quieren, potencia espiritual.<\/p>\n

Estas consideraciones tambi\u00e9n son parte de la Alquimia Suf\u00ed, as\u00ed me ense\u00f1aron a contemplar el sufismo. Me ense\u00f1aron que no lo puedes percibir linealmente y menos a\u00fan de forma reaccionaria. Para m\u00ed, el sufismo es una f\u00f3rmula de sabidur\u00eda. Y no importa si precedi\u00f3 al islam, si se form\u00f3 fuera del mismo o si es su parte integral. Se pueden recopilar muchos hechos para soportar cada una de estas concepciones. Pero, por supuesto, no importa c\u00f3mo consideremos el sufismo, \u00e9ste est\u00e1 fundamentalmente representado por el islam, aqu\u00ed no hay dudas y no deber\u00eda haberlas. Pero, como dije, hay personas fuera del islam para las que el esp\u00edritu fundamental del sufismo es cercano o incluso simplemente \u00fatil, su capacidad de purificar y obtener libertad interior. Por lo tanto, claro, acojo con benepl\u00e1cito la reflexi\u00f3n sin pretensiones sobre el tema del sufismo, independientemente de la actitud hacia su linaje espiritual. Es importante que la gente adquiera, que aumente la carga potencial de su conciencia, por lo tanto, no se puede ignorar tal fuente de sabidur\u00eda, que se esconde detr\u00e1s del concepto de sufismo.<\/p>\n

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El mar es uno, pero sus olas tienen diferentes formas.<\/em><\/p>\n

Shaaban<\/em><\/p>\n

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La Alquimia del sufismo es un verdadero tesoro para la mente humana. \u00a1Pobre de aquellos que no conocen a Rumi! \u00bfC\u00f3mo pueden superar el tiempo y el espacio? El sufismo representa el camino y para mantenerlo se necesitan mentores. Nadie puede estar por encima del conocimiento. El tema principal es el progreso del conocimiento. El conocimiento es conocimiento cuando desarrolla la conciencia humana, de lo contrario es un culto. Respetar el conocimiento significa comprenderlo y no solo adorarlo o creer ciegamente en \u00e9l.<\/p>\n

En el mundo contempor\u00e1neo, donde la gente no solo no sabe c\u00f3mo aprender, sino que ya no es capaz de percibir el conocimiento, el sufismo sigue siendo una de las formas de agrupar a una persona. Y la tarea principal del sufismo es enriquecer la conciencia con las tareas del camino. Si surge un problema de comprensi\u00f3n en el sufismo, eso a menudo proviene de los problemas de operar con el conocimiento y la conciencia en general (lo que, por cierto, deben considerar no solo los estudiantes, sino tambi\u00e9n los profesores).<\/p>\n

\u00bfY c\u00f3mo puede una persona con una conciencia d\u00e9bil lidiar con los m\u00e9todos del aprendizaje espiritual, o simplemente de naturaleza psicol\u00f3gica, f\u00edsica, energ\u00e9tica, incluso despu\u00e9s de haber atravesado el camino de la purificaci\u00f3n? Una conciencia d\u00e9bil siempre se basa en un \u00abyo\u00bb falso o un \u00abyo\u00bb d\u00e9bil.<\/p>\n

El estado actual de conciencia de las personas que se adhieren al sufismo es donde reside el peligro para el sufismo mismo, por lo que hoy primero es necesario aceptar este concepto antes de avanzar en la b\u00fasqueda y, m\u00e1s a\u00fan, antes de aceptar cualquiera definici\u00f3n. Y aqu\u00ed es importante comprender el lenguaje especial del sufismo. Para un suf\u00ed, cada palabra es la esencia del conocimiento y no un fragmento de la verdad; las palabras activan las posibilidades de conocer la sabidur\u00eda y no excitan el entretenimiento psicol\u00f3gico que agota las posibilidades del conocimiento. El entretenimiento psicol\u00f3gico tiene un objeto: el entretenimiento esot\u00e9rico, es decir, gozar no del conocimiento, sino del hecho de que parecen ser parte de \u00e9l.
\nResulta que hasta que sepamos la direcci\u00f3n de la b\u00fasqueda, la luz tampoco nos ayudar\u00e1.<\/p>\n

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La enumeraci\u00f3n de las cualidades necesarias que debe poseer una persona no la convierte en su due\u00f1o.<\/em><\/p>\n

Shaaban<\/em><\/p>\n

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Revelar las fallas de alguien no es suficiente, \u00a1debemos ser capaces de identificarlas en nosotros! Para las personas contempor\u00e1neas, lo no comprendido es un estado natural de reacci\u00f3n, que sostiene la irritaci\u00f3n. Esto forma el comportamiento humano, haciendo imposible revelar los fundamentos, ya que nos falta la voluntad de revelarlos.<\/p>\n

Es un error pensar que el sufismo es una especie de varita m\u00e1gica o truco que har\u00e1 el trabajo por nosotros. Este acto es personal, minucioso y diario. La realizaci\u00f3n pr\u00e1ctica del sufismo es el concepto m\u00e1s dif\u00edcil, pero tambi\u00e9n el m\u00e1s importante, detr\u00e1s del cual se esconde la vida diaria, la rutina de un suf\u00ed. Es el sufismo que se basa no en ejercicios y t\u00e9cnicas (cuales, por supuesto, tambi\u00e9n se utilizan), sino en la calidad de la creaci\u00f3n o la manifestaci\u00f3n de uno, y donde cada d\u00eda tejemos la alfombra suf\u00ed del conocimiento.<\/p>\n

El sufismo es una forma de pensar, la capacidad de operar con el cerebro y estar en un esfuerzo constante de conocer. Es por eso que incluso una f\u00e1bula o un cuento escuchados por un suf\u00ed se convierte en su dep\u00f3sito de conocimiento. La naturaleza universal del sufismo es para todos aquellos que est\u00e1n al menos interesados \u200b\u200ben comprender el desarrollo en general.<\/p>\n

Digamos lo que digamos, el sufismo es un instrumento \u00fanico para despertar a las personas, que Osho Rajneesh utiliz\u00f3 con mucha habilidad, inculcando atenci\u00f3n y al mismo tiempo respeto por el sufismo. El sufismo no es una doctrina cerrada, sino una sabidur\u00eda oculta, y la \u00fanica pregunta es qui\u00e9n la interpreta y c\u00f3mo. Y aqu\u00ed es importante no cargar la percepci\u00f3n solo con dogmas, sino dar la oportunidad de seguir el camino de llenarse de contenido. El sufismo revela la individualidad de una persona, brindando el apoyo m\u00e1s importante: el valor de vivir en pureza espiritual. Y, al fin y al cabo, el sufismo deber\u00eda atraernos no por sus misterios, sino por el trabajo sobre s\u00ed mismo. Por supuesto, en todos los casos es importante comprender las tariqas suf\u00edes, especialmente si uno no se apoya en una de ellas.<\/p>\n

Por supuesto, una persona que explora el sufismo siempre est\u00e1 a punto de entrar en pseudo-sufismo. Despu\u00e9s de todo, el pseudo-sufismo es un derivado del camino real de un suf\u00ed. No importa cu\u00e1nto practiquemos el sufismo, sin conocimiento de la pureza nos quedamos unos pseudo-suf\u00edes. Al igual que un pseudo-yogui, pseudo-t\u00e1ntrico o pseudo-tao\u00edsta quienes no penetraron en la esencia de la doctrina, pero determinaron su pertenencia a la misma.<\/p>\n

Con todas las diferencias en el camino del conocimiento, la tarea b\u00e1sica m\u00e1s importante del camino es la formaci\u00f3n de un estado armonioso. Y esta capacidad, en esencia, es una prueba de fuego para cualquier corriente. Por eso es importante a veces mirar no a la ra\u00edz o hacia el cielo, sino al presente. Es necesario recordar que para los principiantes todos los conceptos son afines a los pseudo-conceptos, ya que a\u00fan hay que recorrer el camino de su concientizaci\u00f3n para que se conviertan, al menos, en parte de la mentalidad, es decir, en parte del an\u00e1lisis, y no solo se impregnen de ideas cercanas al misterio.<\/p>\n

Un suf\u00ed es aquel que ha alcanzado la inmutabilidad en los hechos y los juicios y la constancia en el trabajo en s\u00ed mismo. El secreto del sufismo es simple y consiste en una constante penetraci\u00f3n en el misterio del sufismo. La penetraci\u00f3n en s\u00ed misma es una forma de adquirir el pensamiento suf\u00ed. Y, por supuesto, es importante qu\u00e9 m\u00e9todos utilizamos para penetrar en este misterio. Y si lo dicho nos resulta incomprensible, eso significa que no usamos ninguno.<\/p>\n

Despu\u00e9s de todo, incluso la incomprensi\u00f3n o el rechazo a menudo se convierte en la pasi\u00f3n de uno, impidi\u00e9ndole purificar su \u201cYo\u201d. Solo purific\u00e1ndonos abrimos el camino a la perfecci\u00f3n. Una persona perfecta en el sufismo se llama \u201cinsan Kamil\u201d o \u201cal-Insan al-Kamil\u201d, y la obtenci\u00f3n de este estado es el objetivo principal del sufismo. El suf\u00ed se cristaliza en el Camino del Perfeccionamiento. Es capaz de sublimar la Luz hacia el \u00e1mbar del conocimiento, logrando la purificaci\u00f3n completa del cuerpo y la conciencia. Es un estado muy sutil, pero no fr\u00e1gil, pero es imposible formular verbalmente esta distinci\u00f3n, esta experiencia.<\/p>\n

Dado que en el proceso de la cognici\u00f3n a menudo tenemos que lidiar con el reflejo del conocimiento y no con el conocimiento propio, nuestra tarea principal no es la participaci\u00f3n en las definiciones, sino la capacidad de participar en el proceso de la cognici\u00f3n directa. Sin embargo, el sufismo tiene su propio lenguaje y su comprensi\u00f3n no es menos dif\u00edcil, y esta dificultad es necesaria para mantener la tonalidad de la conciencia y la sintonizaci\u00f3n con la esfera suf\u00ed del ser. Y su esfera del ser es la capacidad de ser amado, un concepto inexplicable, pero que caracteriza el estado de un suf\u00ed.<\/p>\n

Para lograr este estado, el suf\u00ed ni siquiera debe renunciar a los dem\u00e1s estados, sino transformarlos. Pero es imposible convertirse en suf\u00ed sin conocer la naturaleza de superarse a uno mismo, la naturaleza del ascenso a la verdad, donde el conjunto de herramientas debe garantizar que cualquier error sea beneficioso, ya que aqu\u00ed se excluye el camino directo: El sufismo es una espiral que a\u00fan hay que abordar. Y si la espiral del sufismo es una para todos, el enfoque hacia ella es diferente y depende de muchas condiciones: por qu\u00e9, c\u00f3mo y para qu\u00e9 abordamos el sufismo.<\/p>\n

Para m\u00ed el sufismo representa un servicio al conocimiento, luego al espacio y luego a lo superior. Es importante construir su espacio y no declarar lo desconocido, mostrando de esta manera una falta de respeto por el espacio. El sufismo, al igual que muchos otros sistemas de desarrollo tradicionales, aunque mantiene su continuidad, se encuentra en diferentes condiciones: tanto en las de cambios turbulentos como en las de presencia constante (como, por ejemplo, en Afganist\u00e1n). Sea como fuere, el conocimiento del sufismo es imposible sin la comprensi\u00f3n que es un concepto intemporal. Es un fuego constante de nuestra necesidad de perfeccionar el esp\u00edritu.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El sufismo no es algo que impresiona. Es lo que incita a la b\u00fasqueda. Shaaban   El sufismo es un camino cuya tarea es la purificaci\u00f3n y la obtenci\u00f3n de la pureza. Para algunos, el […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1346,"parent":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[35],"tags":[25,79],"class_list":["post-1345","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-alquimia","tag-alquimia","tag-sufismo"],"views":66,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1345","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1345"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1345\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1926,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1345\/revisions\/1926"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1346"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1345"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1345"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/tch13.market\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1345"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}