{"id":1277,"date":"2022-01-12T00:33:53","date_gmt":"2022-01-12T05:33:53","guid":{"rendered":"https:\/\/shop.olegcherne.com\/es\/?p=1277"},"modified":"2022-05-12T06:38:29","modified_gmt":"2022-05-12T11:38:29","slug":"ritual-de-la-penetracion-celestial","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/tch13.market\/es\/ritual-de-la-penetracion-celestial.html","title":{"rendered":"Veneraci\u00f3n al Cielo y la Tierra. Ritual de la Penetraci\u00f3n Celestial"},"content":{"rendered":"

El Cielo crea cosas divinas; el santo sabio las toma como modelo. El Cielo y la Tierra cambian y se transforman; el sabio los imita. En el Cielo hay im\u00e1genes que muestran buena fortuna y desdicha; el santo sabio los reproduce. El r\u00edo amarillo dio origen al mapa y el r\u00edo Luo dio origen a la escritura; los sabios los tomaron como modelos.<\/em><\/p>\n

El Ritual de la Penetraci\u00f3n Celestial, o el ritual de la Osa Mayor, tiene como objetivo comprender la naturaleza del esp\u00edritu original, que es el verdadero maestro interior de cada uno de nosotros. Permite realizar la Unidad del cielo y el ser humano Tian Ren He Yi (\u5929\u4eba\u5408\u4e00) y es una forma de perfeccionamiento de la naturaleza de nuestro esp\u00edritu, teniendo en cuenta la naturaleza del cuerpo. Al desarrollar una actitud hacia el perfeccionamiento ya estamos formando un ritual teniendo en cuenta nuestra estrella, que corresponde a nuestro cuerpo planetario espiritual. Esta conexi\u00f3n es revelada por un sistema astrol\u00f3gico especial llamado Taisui (personificado en la imagen de la deidad Tai Sui, \u592a\u5c81).<\/p>\n

\"Bagua.<\/p>\n

Independientemente de quienes somo y c\u00f3mo vivimos, todos de vez en cuando tenemos problemas, porque este es un patr\u00f3n que enfrentamos de acuerdo con las leyes de nuestra naturaleza personal y el espacio en el realizamos nuestro perfeccionamiento. Seg\u00fan el concepto tao\u00edsta, nuestro destino depende de la naturaleza del esp\u00edritu celestial original al que estamos sujetos. Cuando rompemos la conexi\u00f3n entre nuestra naturaleza y esp\u00edritu originales, interrumpimos el flujo de energ\u00eda.<\/p>\n

Para un perfeccionamiento de calidad, necesitamos un eje que nos conecte con el cielo, que nos permita tener una fuente adicional de energ\u00eda que apoye o perfeccione nuestro esp\u00edritu original Yuan Shen (\u5143 \u795e). Esta es nuestra primordialidad suprema y la fuente m\u00e1s alta a la que recurrimos en el ritual.<\/p>\n

La conexi\u00f3n de nuestro interior superior con el original superior es, por un lado, el conocimiento del recurso con el que comenz\u00f3 todo, y por otro, la comprensi\u00f3n del Altar interior. Es la gran comprensi\u00f3n de la Luz original que nuestro cuerpo espiritual personal (conciencia) tambi\u00e9n puede representar. Todos los elementos macroc\u00f3smicos superiores tienen la naturaleza de la luminosidad y est\u00e1n conectados como la constelaci\u00f3n de la Osa Mayor, que gira en el cielo alrededor de la Estrella Polar. La luz es importante para nosotros para que podamos alcanzar la proyecci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de nuestro \u201cyo\u201d f\u00edsico.<\/p>\n

\"Bagua.<\/p>\n

Es la espiral que contiene nuestra naturaleza m\u00e1s elevada y baja a la vez. Somos f\u00edsicos y esto nos da la capacidad de absorber lo superior en nosotros mismos, y tambi\u00e9n podemos expresar la luz para interactuar con la energ\u00eda exterior. El conocimiento de la interacci\u00f3n con las cosas que est\u00e1n fuera de nosotros tambi\u00e9n es una forma de interacci\u00f3n con lo que est\u00e1 dentro de nosotros. \u00c9sta es la importancia del ritual. No cultivamos lo verdadero hasta que no hayamos alcanzado el conocimiento del Altar Interior, la Luz.<\/p>\n

Por supuesto, no es f\u00e1cil comprender la idea de la Luz original, pero sin investigarla permaneceremos en la oscuridad de nuestra existencia. El ritual es una forma eficaz de seguir el camino y obtener direcci\u00f3n, lo que nos ayudar\u00e1 a realizarnos en lo que necesitamos.<\/p>\n

El tao\u00edsmo presupone la b\u00fasqueda y el perfeccionamiento del esp\u00edritu Shen (\u795e), que desarrolla no solo cierto deseo de vivir, sino la necesidad de vivir para perfeccionar los recursos propios. Nosotros vivimos en la estructura de tres niveles: Tierra, Cielo y Ser humano. Lo \u00fanico que nos une es el esp\u00edritu original. Y necesitamos fuerza para que nuestro esp\u00edritu no se debilite, para que no simplemente permanezcamos aqu\u00ed, sino crear.<\/p>\n

Nuestro cuerpo f\u00edsico es el dep\u00f3sito que contiene nuestro esp\u00edritu y somos responsables de las acciones que manifestamos. Necesitamos alimentar nuestro cerebro con luz y expresarla para estar en conexi\u00f3n planetaria con el universo.<\/p>\n

Debemos determinar el lugar de nuestro paso. Un verdadero paso es un paso armonioso, o el paso de Yu Ya (Yu Bu, \u79b9 \u6b65), que implica el verdadero ritmo de existencia que conduce a la verdadera respiraci\u00f3n. Este es el principio celestial: lo que nos salva del diluvio (inmersi\u00f3n en energ\u00eda ca\u00f3tica). Este es el paso principal del ritual, que se entiende como \u201ccaminar sobre las estrellas de la Osa Mayor\u201d para volver a conectar con la energ\u00eda de la armon\u00eda del cielo.<\/p>\n

El paso de Yu Ya es el cultivo de nuestra propia luminosidad, la b\u00fasqueda del Tao que puede contenernos y darnos un recurso. Para los buscadores del Camino, la sintonizaci\u00f3n con su propio destino es una acci\u00f3n extremadamente importante, la precursora de la profundizaci\u00f3n del ritual.<\/p>\n

Este Camino fue seguido por el emperador Yu el Grande (Da Yu, \u5927\u79b9), el legendario fundador de la dinast\u00eda Xia (2070\u20132025 a. C.). Precisamente a \u00e9l le debemos la formaci\u00f3n del ritual. Luchaba contra aquello que se hund\u00eda en la oscuridad. Parti\u00f3 del hecho de que la oscuridad tiene movimiento y es necesario formar un movimiento que no permita que la oscuridad nos envuelva y resista la energ\u00eda \u201ccadav\u00e9rica\u201d.<\/p>\n

\"Bagua.<\/p>\n

Cuando Yu intent\u00f3 detener la energ\u00eda \u201ccadav\u00e9rica\u201d, cambi\u00f3 la direcci\u00f3n de la energ\u00eda en su cuerpo y abri\u00f3 una conexi\u00f3n con las Cuatro partes del cuerpo no activadas y los Nueve Vasos. Yu trabaj\u00f3 todo el d\u00eda en la conexi\u00f3n interna y esto se convirti\u00f3 en la base del ritual para beneficiar a todos en el Imperio Celestial. Se inspir\u00f3 por los patrones del caparaz\u00f3n de la tortuga a partir de los cuales Fu Xi (\u4f0f\u7fb2) desarroll\u00f3 el Bagua de los \u201cOcho trigramas\u201d, viendo en esto las leyes de la circulaci\u00f3n, tambi\u00e9n conocida como la Circulaci\u00f3n del R\u00edo Amarillo, o el patr\u00f3n He Tu (\u6cb3 \u56fe).<\/p>\n

Yu desarroll\u00f3 movimientos que siguen el esquema del cuadrado m\u00e1gico (movimiento m\u00e1gico), lo que lleva a un estado de plenitud, similar a lo que sucede en la naturaleza en una luna llena (15 d\u00edas lunares).<\/p>\n

\"Bagua.<\/p>\n

Luo Shu (\u6d1b \u4e66) es el c\u00edrculo por el que Yu camin\u00f3. Cada c\u00edrculo perfecciona 8 esfuerzos, juntos crean 15 esfuerzos. 24 c\u00edrculos forman 1 orden. Cabe en 1 de las 9 Habitaciones. Cuando las 9 habitaciones est\u00e1n llenas, se crea una barra. Yu profundiz\u00f3 sus canales, practicando no solo los pasos, sino tambi\u00e9n los esfuerzos en sus palmas, as\u00ed que no tuvo u\u00f1as en sus manos ni vello en sus piernas.<\/p>\n

Esto conduce a la fusi\u00f3n con el estado superior del caminar, cuando no es necesario mover las piernas, se mueven debido a la energ\u00eda. Desde el exterior se puede percibir como una par\u00e1lisis, pero este es el ritmo del caminar celestial, donde f\u00edsicamente no es necesario mover las piernas.<\/p>\n

Este ritmo celestial, o ritmo Yu, ocup\u00f3 un lugar importante en los rituales tao\u00edstas. As\u00ed, Yu someti\u00f3 todo el movimiento externo de la energ\u00eda interna, despu\u00e9s de lo cual comenz\u00f3 a desarrollarse el arte de los pasos de Yu, o los pasos m\u00e1gicos de Wubu [\u5deb \u6b65], que posteriormente se percibi\u00f3 en la pr\u00e1ctica de Bagua Zhang.<\/p>\n

Los pasos de Yu permiten fusionarse con el n\u00facleo interno durante el ritual, lograr la armon\u00eda y llenarse de la Penetraci\u00f3n Celestial, ponerse en contacto con su esp\u00edritu Shen (regulaci\u00f3n espiritual \u2014 Tiao Shen).<\/p>\n

Cada paso de Yu consta de tres pasos, que est\u00e1n asociados con el movimiento de la persona que lo hace a trav\u00e9s de los tres niveles del espacio. Tres pasos, o estrellas, dentro de la Osa Mayor, son tres pasos en la tierra, el aire y el cielo.<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Los tres saltos de Yu Y<\/strong><\/p>\n

Los tres saltos de Yu provienen de los tres destellos de la Osa Mayor, que forman tres pares de astros.<\/p>\n

Primer salto<\/strong>. Estrellas Nu (Alula Norte) y Xi (Alula Sur) de la Osa Mayor. El primero es un doble gigante. Primer esfuerzo del paso. Los esfuerzos son los mismos en ambos pies.<\/p>\n

Segundo salto<\/strong>. La estrella Lambda (Tania del Norte) de la Osa Mayor lleva el esfuerzo a Mu (Tania del Sur). Representa la transferencia de la fuerza del pie trasero al pie delantero.<\/p>\n

Tercer salto<\/strong>. La estrella Iota (Talita del Norte) de la Osa Mayor convierte el poder en Kappa (Talita Sur). La fuerza se transfiere a la punta del antepi\u00e9.<\/p>\n

 <\/p>\n

Por lo tanto, el paso de Yu est\u00e1 asociado con tres pares de estrellas, o tres pies de la Osa Mayor. Al aprender c\u00f3mo realizar este paso, subimos la escalera celestial, acerc\u00e1ndonos al concepto de Respiraci\u00f3n Celestial o Respiraci\u00f3n Energ\u00e9tica. En la alquimia tao\u00edsta, esto se equipara con Recolectar Ingredientes Sagrados.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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